大佛頂首楞嚴經講記（卷四）
湛山倓虛大師述
誠祥法師錄
大佛頂首楞嚴經卷四
唐中天竺沙門般剌密諦譯
唐清河房融筆受
爾時富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。石膝著地。合掌恭敬而白佛言。大威德世尊。善為眾生。敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中。我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆於蚊蚋。本所不見。何況得聞。佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳斯義究竟。無疑惑地。
今天這是第四卷開始，「爾時富樓那彌多羅尼子」，這是比丘的名字，中國話叫滿慈子，印度人起名多數代著父母的名字，富樓那翻滿，是他父親的名字，彌多羅尼翻為慈，這個子字就是他兒子的名字，連他父親母親的名字都在一塊，印度有這個鄉風，爾時滿慈子「在大眾中，即從座起」，他從座位上起來了，「偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言」，他為當機眾，這個機會他先領教，他恭敬佛的時候，在大眾中從座位上起來，袒露著右肩，右膝著地叫胡跪，合起掌來對佛啟請，就是這個儀式，稱佛為「大威德世尊」，威德慈悲，威是為給眾生破除迷惑、德是為眾生增長智慧，所以稱「大威德世尊」，「善為眾生，敷演如來第一義諦」，世尊善為眾生開演如來的第一義說，第一義諦是成佛的法門，才稱第一義諦，這個第一義諦是把這個理研究實了，有三諦之理－真、俗、中三諦，空、假、中三觀，用三觀觀三諦之理，這是一定的規矩，「世尊常推說法人中，我為第一」，世尊常推舉我為說法的第一個人，「今聞如來微妙法音，猶如聾人，逾百步外，聆於蚊蚋，本所不見，
何況得聞？」今天聞聽到如來的微妙法音，就如同聾子逾百步外聽小蟲叫喚，小蟲距離這麼遠尚且見不到。何況能聽到呢？這是表示佛說的法太微妙太高尚了，不容易懂，「佛雖宣明，令我除惑」，佛雖然慈悲宣說明白了，使令我們掃除迷惑，佛的心是慈悲的意思，哪知道我們等於還沒聽到，「今猶未詳斯義究竟，無疑惑地」，佛說的道理太深了，未得詳究這個義理，究竟還不知道什麼意思，當然還有疑惑了，又請佛說－
世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除。我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紆疑悔。
阿難聽完第三卷就開悟了，這是因人的根性不同，有法性的、有慧性的根性；法性的根性是一步一步的修行，慧性的根性他一聽就明白！要實行，來的慢，這是各人的恨性不同，今天就把這個意思說出來了，「如阿難輩，雖則開悟」，說阿難輩在三卷後，不是開悟了嗎？說阿難這一類的人，雖然是開悟，聞著佛說法明白這個道理了，可是「習漏未除」，阿難尊者所知障輕，在世間上生生世世染的所知障輕，所以一聽佛法！容易聽進去，他是一種慧性，天然的一種智慧，他是說阿難雖然開悟，還是意猶未盡，「習漏未除」，習氣毛病還沒斷，這是說他的短處，有長處、有短處，說完了，阿難開悟了，「我等會中登無漏者」，滿慈子是大眾的代表，他這一班人是法性的人多，自然的修這個法，一點一點的證果，差不多跟著佛的弟子，到這時候都證四果阿羅漢了，這是說阿難有長處還有短處，說我等也有短處，在法會中登無漏位，雖然已經破盡煩惱，然而究竟的佛法還沒接受，「雖盡諸漏」，說我等雖然斷盡欲漏，世間上一切習氣毛病都沒有了，「今聞如來所說法音，尚紆疑悔」，
現今聞著佛說的微妙法音，尚且（紆當勉強講）勉勉強強，聽不明白，心裡疑惑，疑惑就是悔惱，心裡不痛快。
世尊。若復世間一切根塵陰處界等。皆如來藏清淨本然。云何忽生山河大地請有為相。次第遷流。終而復始。
這是滿慈子有疑惑就問佛，「若復世間一切根塵陰處界等，皆如來藏清淨本然」，說一切六根、六塵、五陰、十二處、十八界，這些名詞都說全了，這裡按富樓那這一班人都證道了，然而第一義諦，佛的智慧還沒開，就是說世間一切根塵、陰入處界等都是如來藏妙真如性，「清淨本然」，這都是佛世界，底下又問，果然是佛世界清淨本然就得要現出佛的世界來，這世界怎麼還是這個樣子？「云何忽生山河大地？」請佛說一說，這世界都在這擺著，怎麼就成了佛世界了？這是執難問疑，是心裡的疑惑，這山河大地，這是「諸有為相」，都是有作有為的，都是世人做的，在世界上享受的，「次第遷流」，這世界的變化，生了滅、滅了生，怎麼成了如來藏？怎麼成了佛法呢？這是個大問題，又說「終而復始」，這一段完了，那一段又起來，這邊宇宙山河都荒廢了，那邊宇宙山河又起來了，這叫「終而復始」，說完了這個，底下還有問題請問佛。
又如來說。地水火風本性圓融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火則不生。復云何明水火二性俱遍處空。不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虛通。云何二俱周遍法界。而我不知。是義攸往。惟願如來。宣流大慈。開我迷雲。及諸大眾。作是語已。五體投地。欽渴如來。無上慈誨。
「地水火風本性圓融，周遍法界，湛然常住」，這是佛說過的，本性圓融無礙、周遍法界、湛然常住，說的頂好，這有說不過去的地方，「世尊，若地性遍」，這地是泥上成的，佛說這地性普遍世界，這個理怎麼說得通？「云何容水？」滿世界都是地，哪個地方能容水？大家想想這個話，問的很對，若地普遍哪裡還能容水？「水性周遍」，若都是水，「火則不生」，水性周遍，怎麼能容火？「復云何明水火二性俱遍虛空，不相陵滅」，佛說水和火普遍了虛空，我們也沒看見，「不相陵滅」，水也不滅火、火也不滅水，「世尊，地性障礙，空性虛通」，地性是障礙的物、空性是虛通的，若有虛通的就沒有窒礙的、有窒礙的就沒有虛通的，若把窒礙的和虛通的都放在一塊，「云何二俱周遍法界？」虛實是對待法，若
說周遍法界都是大地、都是虛空，這話怎麼讓人相信？「而我不知，是義攸往」，我們不知道佛說的這種義理，哪個地方是個歸宿？「惟願如來，宣流大慈，開我迷雲」，我們不懂，惟願如來宣揚流動大慈大悲，開啟我們的迷雲，我們都迷惑得像雲遮住了，不見光明，「及諸大眾，作是語已」，滿慈子代表大眾把話說完了，向佛頂禮，聽佛開示，「五體投地，欽渴如來，無上慈誨」，兩個膝蓋兩個膀臂一個頭頂都頂在地下！這是最尊重的禮叫五體投地，欽仰希望佛把這個道理說明白了，就像渴的難過似的，沒有再比這個更高上的如來的教誨。
爾時世尊告富樓那。及諸會中漏盡無學諸阿羅漢。如來今日。普為此會。宣勝義中。真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空。迴同上乘。阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地。真阿練若。正修行處。汝今諦聽。當為汝說。富樓那等。欽佛法音。默然承聽。
「爾時世尊告富樓那」，就在這時，佛應許他的請求，就告訴富樓那，「及諸會中漏盡無學諸阿羅漢」，什麼叫漏盡？把習氣毛病漏盡了，不在三界之中受生死了。佛法要學到無學位，證四果阿羅漢為果頭佛，在小乘裡是第一了，富樓那特意問世尊，回答法會大眾說「如來今日，普為此會，宣勝義中，真勝義性」，你們問得很好，我正想著要說，普遍的讓法會聽眾都知道勝義中的道理，勝過一切，沒有比他再高的真實的勝義性，這是說精中之精、微中之微的道理，不是單提另還有個勝義性，「令汝會中定性聲聞」，怎麼叫定性聲聞？他就知道證到四果阿羅漢，也不修了、也不學了，就在此為止，不知道了一分分段生死，還有變易生死未了，所以「定性聲聞，及諸一切未得二空，迴向上乘」，這是佛給他們說勝義中的真勝義性，讓法會之中定性的聲聞，「及諸一切未得二空」，什麼叫二空？阿羅漢只是證到人空，沒得到法空，兩樣都空了才可以，「迴向上乘」，有的未證聖果、有的已證聖果都在內，及諸一切未得二空的，這是佛許可讓他們都迴向上乘，上乘就是大乘法，「阿羅漢
等」，讓阿羅漢等都迴向上乘，「皆獲一乘寂滅場地」，皆讓你們得著一乘大法，阿羅漢有四個階級，要說成佛是直接立地成佛，沒有階級，寂滅場就是成佛的地場，「真阿練若」，清淨修行的處所，「正修行處」，修行成佛之處，「汝今諦聽，當為汝說」，你好好的聽著，應當給你們說，「富樓那等，欽佛法音，默然承聽。」
佛言。富樓那。如汝所言。清淨本然。云何忽生山河大地。汝常不聞。如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。富樓那言。唯然世尊。我常聞佛宣說斯義。
這一段文是說覺性不屬迷悟，為迷悟所依，「佛言，富樓那，如汝所言，清淨本然，云何忽生山河大地？」佛說，如你富樓那說過，既然是清淨本然，怎麼忽生山河大地？「汝常不聞，如來宣說，性覺妙明，本覺明妙」，你素常沒聞見我說法？如來我給你們宣說的就是「性覺妙明！本覺明妙」，這個護照的功夫，本來就是寂而常照、照而常寂，他覺是人本有的知覺，妙明也不是能明、也不是所明，本來就明白，不起分別心，沒有不明白的，這叫「性覺妙明」，「本覺明妙」，這性覺與本覺就是一樣，一樣怎麼說兩句呢？恐怕說一句漏下去，還怕人誤會了做旁的講，這兩句擱在一塊講，性覺－天然的自性的覺，是不可思議的明白，修行人的本覺就是以性覺為本（這是「性覺妙明」），本覺就是明妙，這兩句話本是一句話，恐怕漏一句，也恐怕旁人誤作旁的講，「本覺明妙」也是不可思議的，這兩句話雖然是顛倒著說，是一句話！「性覺妙明」也可、「本覺明妙」也可，佛舉出這兩句話來，富樓那也聽見說過，「富樓那言，唯然世尊」，唯是答應，然就是是啊！「我常聞佛宣說斯義」，我常聽佛宣說這個義理，就是說「性覺妙明，本覺明妙」，這是佛常講的。
佛言。汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。富樓那言。若此不明名為覺者。則無所明。佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。
「佛言，汝稱覺明，為復性明，稱名為覺？」這是兩個問題，破這個覺也非是明、也不是不明，佛說我問你的話，你領會了，你稱覺明，「為復性明
稱名為覺？」你這個自性明白了，「稱名為覺」，要不是這樣「為覺不明，稱為明覺？」這是兩樣，為是明「稱名為覺」？是不明「稱為明覺」
呢？「富樓那言」，富樓那回答佛說：「若此不明名為覺者，則無所明」，這是富樓那回答佛的一個問詞，他的意思著在一面上了，得有所明才對，他說佛問的這個話「性覺妙明，本覺明妙」，可是「若此不明名為覺者」，佛說的兩樣：明與不明都不對，不明，名字還叫覺，覺什麼呢？「則無所明」，就沒有所明之處了，這個地方佛就把富樓那的口供問出來了，就知道他的心裡領會到什麼程度，富樓那回答佛這個，自己還覺著還不錯，若是不明還算什麼覺呢？沒有所明白的還有什麼用呢？底下佛就回答他，他就沒有地方找大門去，「佛言，若無所明，則無明覺」，若沒有所明的地万，就沒有明明白白的覺唔了，這一句還好明白，底下又說「有所非覺」，若是有所明，有所明就是非覺，「無所非明」，無明就是無覺，「若無所明，則無明覺」，有所明還不歸於覺，「有所非覺，無所非明」，這是兩樣都不對，佛說到這裡就怕富樓那誤會了，那麼有所明也不對、無所明也不對，都不對，就是無明，佛把這話也給推倒，你說無明也不對，「無明又非覺湛明性」，要沒有明更不行，也不是本覺妙明的湛然清淨的那個明性。
佛對富樓那說，有所就非，無所明就非明，有所明就把覺染了，不是究竟的覺了，無所明就非明了，佛恐怕富樓那再誤會了，要整個的有所明、無所明都沒有就對了，要再這麼會是更錯了，底下加上一句「無明又非覺湛明性」，你要說是沒有明，那更不是覺湛，又非是覺湛的明性，這怎麼算對，底下佛又說－
性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發明。因此復立無同無異。如是擾亂。相待生勞。勞久發塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。
「性覺必明」這句話，這就是起虛妄的因，把自己的本性一迷，就虛妄不真了，是一種事情，不是提另還有個迷，提另還有個明白，明白也是你這個性、不明白也是你這個性，說「性覺必明」，這就是發明所起的虛妄之因，這個性本來就有覺，本覺本來就有明，加個必字，「性覺必明」，還有個有明、還有個不明，為什麼說全都不對？說「性覺必明」，怎麼不明白呢？「妄為明覺」怎麼就不好呢？妄是虛妄，虛妄做為明白了，就覺了，這個性覺根本是明白的，哪個人都帶著明白，因那個明白，你學一些不明白（所明白），就隨著不明白（所明白）轉了，這就是人吃虧的地方，俗語講話就是上當了，「性覺必明，妄為明覺」，這個人你自己不識，虛妄做為所明之覺，「妄為明覺」，怎麼算明？怎麼算覺？怎麼算虛妄呢？底下解釋說「覺非所明」，覺是覺悟，從心裡頭明白認識自己的本心叫覺，明是個用、覺是個體，有體就有用，有用可有不知道體的，有明還有不知道覺的，這個地方讓人明白在這個所字上，這個性覺必定他是個明的，怎麼會虛妄而不明白呢？「妄為明覺」，虛妄
做為所明之覺，連這個覺都糊塗了，底下點清楚了說，「覺非所明」，研究這個性理有三層，照著明說，有能明、所明、本明，這裡凡能說的都在所明上，前邊說的都不對，都在所明上了，我們人在世間上不明白佛法，都不明白在這所字上，這個所是所有—所有的對相，你看人，你想什麼必定有個對相，是對不對、是好不好，這都是相對的事情，大家要知道，外面的事情與你心裡頭知不知、覺不覺有什麼相干？道理就在這裡，你要一有所覺所明，就把這個本覺染了，「因明立所」，你因為有明就立出個處所來，處所這都是相，「所既妄立」，這個所就是虛妄的成立，就「生汝妄能」，既然妄所成立，就生出你的妄能來了，有所就有能，這個佛法到了究竟，能所雙亡，能所從根本上都給他銷滅，這本有的覺性就現出來了，就因能所遮蓋本性，說這個世界成立就從所上來的，「所既妄立，生汝妄能」，一妄一切妄，「無同異中」，本來無同無異，就是一個佛世界，這麼一鬧「熾然成異」，就好似一大堆火熾然間崩出來了，原來都是一樣，這一異，越異越壞！「異彼所異」，你把異上又生出一個異相，「因異立同
」，在異相上又立出個同相來，有同有異都在外相上，「同異發明，因此復立無同無異」，有同有異，還有個無同無異，就是越連絡越多了，「如是擾亂」這個人就是自己擾亂自己，「相待生勞」，互相對待，你勞動我、我勞動你，互相不安，「勞久發塵，自相渾濁」，你勞久了發塵的時候，就污染了，自己就不得自如了，「自相渾濁」，像渾水似的，心裡頭不清淨了，「由是引起塵勞煩惱」，塵世上的勞苦越發變成煩惱了，由這裡－
起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。
「起為世界」，從這裡成立世界，指什麼說呢？「靜成虛空」，這個靜而不動的虛空是一邊，「虛空為同」，虛空這是個同相，「世界為異」，世界上有形有相、各式各樣的沒有同樣的，再加上一句「彼無同異，真有為法」，無為而為，無所不為。
覺明空昧。相待成搖。故有風輪執持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪保持國土。
以上佛略略地說這個世界的成立，就是一同一異，虛空為同、世界等等的萬物為異，底下就說世界的相續，略略的說世界成立的意思，你心思還有什麼東西成立的？一切唯心造！就是人心成的，把人心除去還有什麼材料？地、水、大、風都是從心裡變化出來的，人要不明白佛法，就是自暴自棄，人心的能力大，他都用偏了，大材小用，底下說世界相續不斷的意思，「覺明空昧」，這是說人的知覺是明亮的，外邊的環境頂大的就是個虛空，是暗昧的，這一明一暗一成立，這兩個就不合了，「相待成搖」，對待一起就不穩了，你對我、我對你，互相對待搖動起來了，一動就生風，「故有風輪執持世界」，這世界一起的時候，先有風，「因空生搖」，你這個覺明要沒有空，向哪裡搖動？他得藉著空，搖的時候久了，「堅明立礙」，搖來搖去的就僵住不動了，堅明就立了障礙，成為「彼金寶者」，這個世界成立，五行先成立金子，「彼金寶者」是「明覺立堅」，他「因空生搖，堅明立礙」，搖久了就堅固了，堅固了就發了明，就立了障礙，成為金寶者是「明覺立堅」，明覺就是覺明，
就成了堅固相了，「故有金輪保持國上」，所以才有這個金輪能保持國土，這世界大地山河這麼堅固、這麼結實都是從這上頭來的。
堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪含十方界。
火騰水降。交發立堅。濕為巨海。乾為洲潬。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結為高山。是故山石擊則成燄。融則成水。土勢劣水。抽為草木。是故林藪。遇燒成土。因絞成水。交妄發生。遞相為種。以是因緣世界相續。
這一段文乃是發明世界相櫝，「堅覺寶成」，這個覺明就成了堅固的覺了，這是指著人心說，堅覺寶一成「搖明風出」，他就不安靜了，這一搖動當然生風，這是說世界有的時候，「風金相摩」，風和金相摩，「故有火光為變化性」，故有火光相摩發熱，就生出火光來，這個世界成立就是這麼個樣子，這個火做為變化性，火性無我，火的性沒有本體，他遇著什麼燒什麼，「寶明生潤」，這指著「風金相摩」就成了寶，「故有火光為變化性」，這個寶明就生潤了，這個明還指著覺明，這個人心就這個覺明一發動，就成立這個世界，這不是一個人的心，這是眾人的心，「寶明生潤，火光上蒸」，所以這個寶明生起潤，潤就是水，這個火光就上升，上升就蒸這個水，愈蒸水愈大，「故有水輪含十方界」，含受這十方的世界，由這裡「火騰水降」，這是水火既濟、水火相交，「交發立堅」，水火一交生出堅固相，怎麼出了堅固相呢？就是「濕為巨海」，水就成為巨海，乾的地方就是「乾為洲潬」，洲潬－大的陸地叫洲、小的陸地叫潬，「以是義故」，以著這個義理，說世界相績的話，
「彼大海中，火光常起，彼洲潬中，江河常注」，世界相續這就有了眉眼了，這說大海中還常起火光，船在大海洋裡走著，陰天沒有月亮，波浪統統都是火，我都見過，「彼洲潬中，江河常注」，陸地還有水，還有江河常注，「水勢劣火，結為高山」，這是說變化相，說水的勢力小、大的勢力大，就結為高山，「是故山石擊則成燄」，這給人說出一個顯驗來，讓人好信，怕人不信，解釋說「是故山石擊則成燄」，兩塊石頭撞在一塊就出火星子，這是一定的理，「融則成水」，你把山石化了，就成水，「土勢劣水，抽為草木」，土的勢力小、水的勢力大，就抽為草木，草木是土裡生出來的，還得用水抽出來，「是故林藪」，林是樹林、藪是草地，「遇燒成土，因絞成水」，這就顯出來了，有水還有土，遇著火燒，他就變成土，這都是草木，這草木才長出來，一擰就出水，他又能出水，又能出土，世界相續就是這麼來的！「交妄發生，遞相為種」，互相交換，他這種子對種子，各樣的萬物都生出來了，「以是因緣世界相續」，三種相續，這是說世界相續，就是這麼成立的。
復次富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不踰。以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸。六妄成就。由是分開見覺聞知。同業相纏。合離成化。
這又發明眾生相續，「復次富樓那」，復次就是接著上邊說，佛對富樓那說，「明妄非他」，明白這一切的虛妄，不是旁的，就是「覺明為咎」，上文說「覺明空昧」，覺是明的、空是昧的，「相待成搖」，這還是接著那個說的，這還是「性覺妙明」不守本分，還是他的過咎，「所妄既立」，由此就立上所知所見，所妄已成立，這就是有一定的理了，「明理不踰」，世界發明這個理，是各不超越，各有一定的作用，不能亂用，「以是因緣，聽不出聲，見不超色」，六根不能互用，被世間法執住了，一個頂一個，你超不過去，眼只是見色，不能聽聲。這世界沒成的時候，或修行人成道的時候，這六根能互用，見也能聽聲，色、聲、香、味、觸、法，六種都能互用，凡夫就不可以，見只是見不能聽聲，「色香味觸，六妄成就」，六根對六塵，是一樣管一樣，一樣不能管六樣，這就是世界上的凡夫境界，「由是分開見覺聞知」，見是見、覺是覺、聞是聞、知是知，不能六根互用，「同業相纏，合離成化」，「同業相纏」就是世間上男女之情，這是個人有個人的業，有同的有不同的，
同業就是相纏，這就是胎生卵生的，這是眾生相續，有胎生的，我們人類、驢、騾、牛、馬都屬胎生，雞、鴨、雀、鳥都是卵生，是「同業相纏」，胎卵都是造一樣的業相纏的，「合離成化」，合是二緣生、化是一緣生、胎生是三緣生、卵生是四緣生，卵生的四緣是中陰、公、母、伏蛋，胎生的三緣：中陰、父、母，「同業相纏」是離不開的，就是人間夫妻幾百世的因緣，今世是夫妻、來世還是夫妻，你要是一個做善的、一個做惡的，性情不同就離開了，「同業相纏」指的就是胎生卵生，「合離成化」，濕生是二緣生，濕氣到了時候他就生，都是蟲子這些小物，化生是一緣生，也不用父母、也不用陰陽，牠自個就生出來，好比米裡的蟲子，牠自己縮成了，養成了泡，泡破了就飛了，這地方說的是四生，「同業相纏，合離成化」，底下說人投胎。
見明色發。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交媾發生。吸引同業。故有因緣。生羯羅藍。遏蒲曇等。胎卵濕化。隨其所應。卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。
情想合離。更相變易。所有受業。逐其飛沉。以是因緣。眾生相續。
「見明色發」，他與哪個父母有緣，他的中陰身就看見父母那裡明亮，去到那裡就投胎，「明見想成」，他看見有亮到那裡去投胎，那個思想也成就了，「異見成憎」，異見，與他的知見不相合，他是個男的，他見了他父親就憎惡他，「同想成愛」，男的中陰身見他母親是相合的，「同想成愛」，由這裡是「流愛為種，納想為胎」，這不要細說了，由彼此的愛心，這是種子，一納想就坐胎了，「交媾發生，吸引同業」，一樣的業力，這是胎生的，「故有因緣，生羯羅藍，遏蒲曇等」，羯羅藍是凝滑，一坐胎的時候名叫羯羅藍，是一七的名，遏蒲曇是成泡形，是二七的名字，到三七日成軟肉，到四七日成硬肉，到五七日成紋流，分開胳臂腿了，由此「胎卵濕化」四種眾生「隨其所應，卵唯想生」，這個卵得離開了，是想生的，你看孔雀，到了飛禽裡頭，一個雌一個雄，雄在上方叫、雌在下方合，一叫一合這就坐胎，「胎因情有」，坐胎因男女之情，「濕以合感」，濕氣和熱度合在一塊，就生出來了，「化以離應」，牠自己變化會飛，生來就是這麼一種物，「情想合離，更相變易」
，由這裡情想有個合有個離，其中的變化，這就說不盡了，「所有受業，逐其飛沉」，所以有什麼思想就受什麼業報，有在空中飛的、有在水裡沉的，「以是因緣，眾生相續。」
富樓那。想愛同結。愛不能離。則諸世間父母子孫相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋。貪不能止。則諸世間。卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。
世界相續與眾生相續已經講完，當文是業果相續，怎麼叫業杲相續？有世界就有眾生，有眾生就有業果，業有三種：有善業、惡業、不動業，業字是造作之義，善、惡業都懂啊，什麼叫不動業呢？不動業都是修行人造作的，這裡發明業果相續不斷，佛對富樓那說「想愛同結，愛不能離」，這個人在世間上統統都如此，只要是動物就有這個思想，就有這個親愛，業果相續這是照著眾生來說，造善惡業，不要說那個不動業，那是修行人才有，現在說「想愛同結」，思想和親愛合在一塊凝結住了，結成了一個了，這個愛，世間上誰能離開父母之愛、子女之愛？這都是親愛的，這業果相續就是從愛上來的，才能相續不斷，「則諸世間父母子孫相生不斷」，一代一代的向下傳，「是等則以欲貪為本」，這都是愛欲所貪，「貪愛同滋」，這貪心和親愛的心互相滋生，由這個貪愛滋生「貪不能止」，人在世界上哪個人沒有貪心？貪愛止不住，佛說要在世間法說，這還者是正理，人人都如此，若按佛法說，這就不對了，造業就要受果報，「則諸世間」，因為貪心就有四生，「卵化濕胎」，胎生、
卵生、濕生、化生，凡是有生命的都叫眾生，「隨力強弱，遞相吞食」，四類眾生當然有力量大的、力量小的，這就是弱肉強食，你看這卵生的雞鴨，當然人要吃牠就吃，牠下了蛋人也吃，化生的蟲子，我們人類就不理會了，「遞相吞食」就是力大降力弱，大魚吃小魚、人吃豬羊牛，就是這麼個意思，「是等則以殺貪為本」，這就是殺業越多越好，以這個為本。
以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相瞰。惡業俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。汝負我命。我還汝債。以是因緣。經百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經百千劫。常在纏縛。唯殺盜婬。三為根本。以是因緣。業果相續。
「以人食羊，羊死為人，人死為羊」，人的力量大，把羊宰著吃了，羊死了還有托生人的時候，人死了還有托生羊的時候，「如是乃至十生之類，死死生生，互來相噉」，照這個如是乃至十生之類，這眾生有十二類，這怎麼說十類？卵生、胎生、濕生、化生，有色生、有想生、非有色生、非無色生、非有想生、非無想生，去掉無色生、無想生，沒有形色的一類眾生、沒有思想的一類眾生，不能參在裡頭受生死，這個眾生乃至十生之類，「死死生生」，死了又再死、生了又再生，「互來相噉」，就像人死為羊、羊死為人，是互相輪著班的吃，「惡業俱生，窮未來際」，這就是殺業、惡業俱都生出來了，未來際是時間久的意思，「是等則以盜貪為本」，就是一個強盜，力大降力弱，「汝負我命，我還汝債」，你宰牠、吃牠，來世你得還牠，所以說「汝負我命，我還汝債」，「以是因緣，經百千劫，常在生死」，百千的劫，一劫就是多少萬年，如是你死我亡的變化相，「以是因緣，經百千劫，常在生死」，生了死、死了生，這是說殺業，愛業呢？「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，
經百千劫，常在纏縛」，你纏著我、我綁著你，誰也跑不了，這就是離不開的意思，「唯殺盜婬，三為根本」，說這三段文就是一個殺業、一個盜業、一個婬業，這三樣算根本，這上邊說的這些都離不開這三個字，「以是因緣，業果相續」，依著這種因由緣起，造業就受果報，相續總不斷的，人在世間上，生生死死，報仇的、報恩的，都是這麼個樣子。
富樓那。如是三種。顛倒相續。皆是覺明。明了知性。因了發相。從妄見生。山河大地諸有為相。
次第遷流。因此虛妄。終而復始。
佛又對富樓那說，「如是三種，顛倒相續」，這三種顛倒是殺業、盜業、婬業，不應該做的去做，這都是顛倒，「皆是覺明，明了知性，因了發相，從妄見生」，都是從根本上來的，人的天性「性覺妙明」就是一個本有的知覺，把覺性都拋了，只是用這個明了知性，他明了世間上一切的事情，不用這個覺性，「因了發相」，光用這個了，不用知覺，正知、正見不用了，光用這個了別心發出事相來，這是「從妄見生」，不是從正知正見生出來，「山河大地諸有為相」，所以這個世間上山河、大地、諸有為相，都是由人心生的，「次第遷流」，次第的改變，不能常常的存在，「因此虛妄」，這宇宙、山河、大地、人生都是虛妄的，人的心性才是真實的，由這心性變化出來的，變成「明了知性」，「因了發相，從妄見生，山河大地諸有為相」，次第遷流不住，這種虛妄無有了期，「終而復始。」
富樓那言。若此吵覺。本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地。諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏。何當復生。
「富樓那言，若此妙覺，本妙覺明」，這是富樓那聽佛說的義理，又生起了疑惑，對佛說設若這個不可思議的知覺，「本妙覺明」的妙覺也不是修成的、也不是鍊的，本來就妙，根本就是，「與如來心不增不減」，若此妙覺本來就是妙，本來的不可思議的妙覺明與如來的心不增不減，我門凡夫眾生的心，要能對這個不可思議的知覺，也沒有增、也沒有減，「無狀忽生山河大地，諸有為相」，怎麼無中忽生山河大地諸有為相？這不都是從心裡頭生的嗎？「如來今得妙空明覺」，說佛現今得了「妙空明覺」，不思議的真空、明明了了的正覺，若這麼個樣子，你這是佛心現前了，「山河大地有為習漏」，這是世間上的漏落的、墮落的，「何當復生？」怎麼又生出來呢？佛在這裡也看見了，這是佛心生的，我們看見是我們心生的，山河大地、有為習漏何當又生？這地方是富樓那的疑惑，底下佛回答—
佛告富樓那。譬如迷人。於一聚落。惑南為北。此迷為復因迷而有。因悟而出。富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。
「佛告富樓那，譬如迷人，於一聚落，惑南為北」，聚落是個地方，他疑惑南邊當了北邊了，「此迷為復因迷而有？因悟而出？」這個迷是因迷有？因悟有？「富樓那言，如是迷人，亦不因迷，又不同悟」，他對佛說，像這樣的迷人，拿南當北、拿北當南，也不是因醒悟、也不是因迷惑，「何以故？」什麼緣故呢？「迷本無根，云何因迷？」這個迷拿什麼當根本？「迷本無根，云何因迷？」有根有本可以生出枝葉來，他沒有根本，從哪裡生出迷來？「悟非生迷」，你要說由醒悟生的迷，醒悟就不迷惑了，迷惑就不叫醒悟，「云何因悟？」怎麼說因悟？也不是因悟，也不是因迷。
佛言。彼之迷人。正在迷時。倏有悟人指示令悟。富樓那。於意云何。此人縱迷。於此聚落。更生迷不。
「佛言」，你要知道這個意思，迷路的人惑南為北，如是迷人亦不因迷、又不因悟，佛說「彼之迷人，正在迷時」，正在迷惑的時候，「倏有悟人指示今悟」，有個醒悟的人來指示他讓他醒悟，「富樓那，於意云何？」佛對富樓那說，在你的心意之中，以為如何？「此人縱迷，於此聚落，更生迷不？」
說這個人縱迷惑在村莊上，聚落是村莊，「更生迷不？」佛說這個做比例，此人已經受人指教了，縱迷於聚落，還「更生迷不？」就是這麼一句話。
不也。也尊。
這個迷人被人指點就不再迷惑了，他把南北顛倒了。他明白就行了，底下佛又說－
富樓那。十方如來。亦復如是。此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。亦如翳人。見空中華。翳病若除。華於空滅。忽有愚人。於彼空華所滅空地。待華更生。汝觀是人。為愚為慧。
佛對富樓那說，「十方如來，亦復如是」，你知道吧，十方的如來也就是這麼的，等於十方的如來叫人一指點，南是南、北是北，就是這麼個樣子，這有多麼容易，十方如來就不迷惑了，原起不是佛，是普通的人，他就迷惑，讓人一點就醒悟了，照這個方向實行實做也就成了佛，「此迷無本，性畢竟空」，這個迷沒有根本，這個性是無形無相的，「昔本無迷」，在根本上就沒有個迷，這個迷也不算重病，「似有迷覺」，就像是有點迷覺，你要一覺悟就好了，佛說這是最容易的事，「覺迷迷滅」，說似有迷覺，似有若無的，似乎有這麼一點迷惑的知覺，若是覺迷迷就滅了，并沒有什麼難事，「覺不生迷」，成了佛就不能再做凡夫，一悟永悟，「亦如翳人」，翳就是眼睛有病，「見空中華」，眼上有病的人，他看見空中有花，「翳病若除」，眼上的病如果去了，「華於空滅」，空中也沒有花了，「忽有愚人」，這又轉過來說，忽然有這麼一個愚人，「於彼空華所滅空地」，他眼睛有病，看見空中有花，眼睛好了，花就沒有了，他在空中花所滅的地方，「待華更生」，這地方聽說有個花滅了
，將來還得生，有滅必有生，「汝觀是人」，佛問富樓那，你觀察觀察這個人，「為愚為慧」，這是佛問他的一句話。
富樓那言。空元無華。妄見生滅。見華滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。云何更名如是狂人。為愚為慧。佛言。如汝所解。云何問言。諸佛如來。妙覺明空。何當更出山河大地。
富樓那說，「空元無華」，這虛空根本上就沒有花，「妄見生滅」，虛妄的知見，看見有花生有花滅，「見華滅空，已是顛倒」，你看見花在空中滅了，你不知道是眼睛的毛病，這已經是顛倒了，「敕令更出」，敕令這花在處空中更生出來，「斯實狂癡」，不但愚癡，而且是狂人，「云何更名如是狂人，為愚為慧？」
這樣的狂人他夠不上為愚人慧人，「佛言，如汝所解，云何問言，諸佛如來，妙覺明空，何當更出山河大地？」這是佛重敘富樓那所問的話，你解悟了這個理，怎麼還問諸佛如來「妙覺明空」？諸佛如來他這個知覺是不可思議的，所以稱為妙覺，他明這個空理，你在這個地方下問詞，「何當更出山河大地？」這個話這是說，佛已經證了佛果，關於世間上一切法皆空，怎麼還出山河大地呢？底下佛重敘富樓那問的，又說個比喻，比喻真智真斷，不能重再起妄。
又如金礦雜於精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。諸佛如來菩提涅槃。亦復如是。
「又如金礦雜於精金」，佛又說這個比喻，說佛已經成佛果，等於金礦雜於精金，「其金一純，更不成雜」，成了精金再不能雜於礦石，又「如木成灰，不重為木」，這話說的是，成了佛不能再作凡夫的事情，就是這個意思，把這個比喻說完，佛說，「諸佛如來菩提涅槃」，菩提是智德、涅槃是斷德，佛把這道理都覺悟圓滿了，證到不生不滅了，「亦復如是」，也像說的這個比喻一樣。
富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又徵虛空及諸大地。俱遍法界。不合相容。
底下佛又叫富樓那，「又汝問言」，又你在先前問的話，「地水火風，本性圓融，周遍法界」，地、水、火、風本性怎麼圓融無礙？怎麼能周遍法界？佛拿他以前問的話給他解釋，佛說四大性皆周遍法界，這話本真不好講，尋常人一聽就不相信，佛舉出富樓那疑惑的話，「疑水火性不相陵滅」，他疑水火性不相侵陵銷滅，「又徵虛空及諸大地，俱遍法界，不合相容」，要考徵起來虛空和大地，一個虛、一個實是兩不相容的，兩個俱能周遍法界，不該相容啊，大地若是塞滿了虛空，虛空就沒有了，都是虛空就不成大地，這個理都說不通，這是佛拿他以先所說的話，現在問好了，底下再給他說個比喻。
富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。於意云何。如是殊方。諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界同為日色。云何空中更見圓日。若是空明。空應自照。云何中宵雲霧之時。不生光耀。當知是明。非日非空。不異空日。
佛說你不知道萬法皆空，「譬如虛空，體非群相，而不拒彼諸相發揮」，譬如這個虛空，他的體不是群相，不是世間上形形色色的這些事情，所以虛空不拒絕一切相，在這裡頭任運作為，佛把這個話講開了，底下給他說了七種譬喻「富樓那，彼太虛空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映」，佛給他說了這七個比喻，你疑惑大地與虛空不相容，水與火不相容，以這個相離這個理，他所以執難問疑，所以佛給他說比喻，若在我們人一聽，本真是水火不相合，所以人都疑惑世間相的這個相都是實在的，豈不知這都是一性所成的，佛的眼睛所看見的都是無形無相的，所以佛給他說個比喻，佛拿虛空比喻天然的理性，說世界上萬物各有各的性，這個性是無量無邊的，能容納一切相，因什麼能容納一切相？相是從性裡生的，所以你看見一切物是實在的，水不容火、地不容空，各不相容似的，說各物都不離虛空，法法皆空，要知道虛空不拒絕諸相發揮，一切諸相在空裡發揮，彼太虛空他能互容，你要知道水火各有個空，那比如虛空「體非群相」，虛空之體可
不是群相，這是佛向性上引他，世間上就是一個事一個理、一個性一個相，這都是對待的，所以這個事總得溶化在理上，這個相總是溶在性上，所以舉出來一樣一樣給你看，那個性體好比虛空，「日照則明」，每樣都能在空，水也不離太虛空、火也不離太虛空、地也不離太虛空，此太虛空日照就明，「雲屯則暗」，雲屯就暗，「風搖則動」，風搖就動，「霽澄則清」，雨過天晴叫霽，「氣凝則濁」，氣凝聚在一塊就濁，「土積成霾」，土積在一堆就叫霾，「水澄成映」，水若是清涼就像鏡子似的，映就是反映，有什麼相對著水都映進裡頭，「於意云何？」我說的這七種比喻，在你的心意之中怎麼樣？你信不信？你明白不明白？「如是殊方，諸有為相」，就是照著上邊說的這七樣殊方，方向很多了，有形相、諸有為相，「為因彼生？為復空有？」這七樣是他自己生的呢？彼就指的日照、雲屯等，不是自己生的，是虛空有的呢？「若彼所生」，這七樣是自己所生的，就是這麼句話，「富樓那，且日照時，既是日明，十方世界同為日色」，就拿這個日照，應當十方世界都是日光了，你要知道裡邊有做不到的地方，
「云何空中更見圓日？」若是十方世界都是日色，就不能看見圓日，怎麼還能看見圓日呢？看見日頭（太陽）當然不是日色了，「若是空明，空應自照」，空明也給他駁了、日明也給他駁了，「云何中宵雲霧之時，不生光耀？」這是足見其明也不徹底，「若是空明」，虛空若是生明，虛空應當自己照自己，云何在中宵半夜裡雲霧滿天之時不生光耀呢？足見其還不是空明，這也不是日頭明，「當知是明，非日非空，不異空日」，應當知道，也不是日、也不是空，還與空日不兩樣，就是這麼一句話，底下還有解釋－
觀相元妄。無可指陳。猶邀空華。結為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復問不相容者。真妙覺明。亦復如是。
這是承著上頭說，「非日非空」，還「不異空日」，說不是還說是，這是怎麼回事？這底下就說實了，你說空說日，這都是形相，都是虛妄的，「觀相元妄」，觀相根本上就是虛妄，「無可指陳」，對於相不是實在的事！對著相說，「猶邀空華，結為空果」，你若邀空華，還得結空果，佛又對當機說「云何詰其相陵滅義？」你要知道是這個，你就不能盤問這個互相陵滅了，底下說在相上看沒有真的，根本上就是虛妄的，哪能研究出互相陵滅的真義呢？「觀性元真」，觀性根本上就是真的，這地方要緊就在性上，性相是相對的，相是無常的、性是真常的，「觀性元真，唯妙覺明」，這個性唯獨就是不可思議的性覺妙明，妙是不可思議的這種真理，「妙覺明心，先非水火」，這就說到佛的心裡，「先非水火」，先當本字講，根本就不是水火，你還問水剋火，不相陵滅！這是說到性上，你要是在相上，哪一樣也靠不住，你看我們這個人一天一變，三年不見就變了樣，十年不見面就不認識了，所以說這個相是靠不住，「觀性元真」，性是怎麼個理呢？「唯妙覺明」，唯獨就是不可思議的性覺妙明，
「妙覺明心，先非水火」，這世間上宇宙、山河大地都是從妙覺明心裡頭發出示的，你要說到根本上，他是沒有相剋相生，他是一體，你要知道這個都是「妙覺明心」，你說水火不相容，他根本上也不是水、也不是火，是什麼？由「妙覺明心」裡發出來的，是這麼一句話，「妙覺明心，先非水火，云何復問不相容者？」你還又問水不能容火、火不能容水呢？「真妙覺明，亦復如是」，這個真妙覺明，就是說的妙覺明心，就是這麼個樣子。
汝以空明。則有空現。地水火風各各發明。則各各現。若俱發明。則有俱現。云河俱現。富樓那。
如一水中。現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西先無準的。不應難言。此日是一云何各行。各日既雙。云何現一。宛轉虛妄。無可憑據。
這段又仍是佛答富樓那，說「觀性元真」，對著「觀相元妄」，觀是觀察、觀念、觀照的意思，觀照這個性根本上就是真的，怎麼知道他是真的？所以知道唯獨就是妙覺妙明，覺是人的知覺、明是人心裡的明白、妙是一個不可思議，佛法重在這個妙字上，「唯妙覺明」，唯獨就是這個不可思議的知覺、不可思議的這個明白，這是承著「觀性元真」
而說，你要觀察實了，觀相根本上是虛妄不實的、觀性是個無形相的，根本上就是真實不虛的，怎麼叫真實不虛？解釋這個「觀性元真」，「唯妙覺明」，因什麼說「觀性元真」？他沒有二樣，唯獨就是觀一個妙，妙是不可思議，「唯妙覺明」，一個妙貫兩個字，說唯獨是一個不可思議的覺悟、不可思議的明了，沒有二種事情，這是承著觀性，根本上就是一個真實的，這個真實怎麼個用法呢？是怎麼個意思呢？唯獨就在這個妙覺妙明，這是佛法裡頭最要緊的，解釋妙覺妙明就是一個心，這個「妙覺明心，先非水火」，先當本字講，根本就不是水火，因富樓那疑惑問佛水火不能相容，所以佛說這種道理，回答說：「汝以空明，則有空現，地水火風各各發明，則各各現，若俱發明，則有俱現，云何俱現？富樓那，如一水中，現於日影，兩人同觀水中之日」，拿這個做個比喻，這個地方說，「汝以空明，則有空現」，說世界上地、水、火、風，虛空、萬物、萬事，這裡頭含著地、水、大、風、空、根、識這七大，這個地方說這些個話幹什麼？就說這個覺明，「真妙覺明」，根本上就不是水火，還有什麼不相容？說你
要知道這個意思，說一切世間上，地、水、火、風、空、根、識從哪裡來的？都是從這個「真妙覺明」、「唯妙覺明」、「妙覺明心」，共說了三個，這是最要緊的！說這個「真妙覺明」隨處皆是，這個明有能明、所明、本明，這個本明就是「真妙覺明」，這個明也不是所明、也不是能明，發明這個本有的本明。佛說你用什麼都得從根本上求，你要想明什麼？你就得從妙覺明上來，說「汝以空明」，你若是用這個空明，他這個空明就現出來了，這地、水、火、風也是這麼個意思，地、水、火、風是「各各發明，則各各現」，他依著什麼各各發明各各現？就是依著這個「真妙覺明」，你要想空明也不離這個「真妙覺明」，「汝以空明，則有空現，地水火風各各發明，則各各現」，這是說一樣，地、水、火、風、空、根、識，這是七大，哪一個發明，哪一個現，都依著什麼發明發現呢？都依著這個「真妙覺明」，「真妙覺明」就是一個妙覺明心，你在哪個地方求明，他就在哪個地方現出來，「若俱發明，則有俱現」，說俱現這裡就有問題，「云何俱現？」怎麼個俱現法？佛對富樓那說，「如一水中，現於日影，
兩人同觀水中之日」，日頭（太陽）影子照在水裡頭，兩個人一塊看這水裡的日影，拿這個做個比例，「東西各行」，一個往東、一個往西，「則各有日隨二人去」，這是一定的，「一東一西先無準的」，這也不是早先先把他預備好了，這裡你「不應難言，此日是一，云何各行？」你這裡不應該這樣執難問疑，一個日怎麼隨東西各行，若各有日隨行，「各日既雙」，當然是雙的，「云何現一？」
這是一個日頭，這是怎麼個道理呢？底下就給他結成了，「宛轉虛妄，無可憑據」，拿這個比世間上的事情，是宛轉虛妄的，是沒有可憑據的。
富樓那。汝以色空相傾相奪於如來藏。而如來藏隨為色空。周遍法界。是故於中。風動。空澄。日明。雲暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發塵勞。有世間相。
前邊佛把水火不相容的疑問說完了，這又提到色空相傾相奪的問題，富樓那問佛兩個問題：一個水火不能相容、一個是色空不能周遍，佛又解釋說，「汝以色空相傾相奪於如來藏」，他以為有形色就沒有空、有空就沒有色，這兩樣是相反的、不相合的，「汝以色空相傾相奪於如來藏」，沒離開如來藏，如是不變之體、來是隨緣之用，這個如來藏是本經的一個大總題，統統都歸這個如來藏，如來藏就是妙真如性，如來藏包容一切，「而如來藏隨為色空」，「周遍法界」都是如來藏，「是故於中，風動，空澄」，風是動性、空是不動性，「日明，雲暗」，一個動、一個不動，一個光明、一個黑暗，「眾生迷悶」，這就說世界上普通的人迷惑沉悶，因什麼迷惑沉悶？他以為風是風、空是空、日是日、雲是雲，一定是不相合的，世人因這些事情就迷悶了，因迷悶就「背覺合塵」，你要在知覺上觀察，一切唯心造，如來藏妙真如性就是心的別名，因什麼迷惑？因什麼沉悶？沒有二種病，就是一種病－「背覺合塵」的病，把自己的本有的知覺違背了，與六塵合在一塊，覺就是自己的本覺妙明，
若是清淨就是如來藏妙真如性，人人都如此，不是提另有個如來藏妙真如性，人人都在如來藏妙真如性裡，人人都有如來藏妙真如性，就是不會用，因什麼不會用？不知道！要知道了也沒有高低、也沒有先後、也沒有老少，是個平等法！眾生迷悶了，把自己的本知本覺違背了，拿這個心就著在六塵上，大家知道這個見、聞、覺、知，這是人身上的法寶，你把如來藏迷在色、聲、香、味、觸、法上，佛要不給說透了，誰知道？人要修行成道成佛，都在見、聞、覺、知上。釋迦佛夜覩明星，他是眼見；觀世音菩薩悟道，他是耳聞，各有所本，人在六塵上不迷，守住見、聞、齅、嚐、覺、知本位，這就是真修行，不用去問老師怎麼修行，自己就明白，這是現成的，自己不是有見、聞、覺、知嗎？不應見的不去見，不能拿眼迷在色上、耳朵迷在聲上、鼻子迷在香上、舌頭迷在味上、身體迷在觸上、心裡頭迷在法塵上，佛這個地方說得明明白白的，「眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相」，所以我們叫世間人，世間上的形相都擺出來了。什麼叫佛法？離開世間相就叫佛法，你哪裡去找佛法？自己身上
有佛法，自己也有世間相，本來都在自己，因此，「故發塵勞，有世間相」，拿六根迷六塵，多冤枉！人生轉眼就過去，有什麼可貪的？這都是人迷惑的地方，都是人受苦的地方。
我以妙明不滅不生。合如來藏。而如來藏。唯妙覺明。圓照法界。是故於中。一為無量。無量為一。小中現大。大中現小。不動這場。遍十方界。
這一科文還是說不變隨緣的利用，這個題目「隨緣不變，不變隨緣」，這個話要是不研究佛經的人一聽就沉悶了，怎麼叫「隨緣不變，不變隨緣」？這就是說全體大用，這個意思我得多說幾句好明白，不變是體、用是隨緣，雖然是隨緣，體不變，怎麼叫「隨緣不變，不變隨緣」？我說個比喻，大家容易明白了，「隨緣不變，不變隨緣」，我們人人每天都用，這是離不開的，因這個話不常聽，就不好明白，一說了就明白了，就拿我講經，一個體、一個用，所以說不變就是體、隨緣就是用，我到這裡來講經，大家來聽，我就隨大家的緣讓我講經，這是用，有用必有體，身體就是體，身體隨緣講經，講完了，我還是這個人，也沒變化，你們諸位聽陘，也是隨緣，聽完了，還是你這個身體，你們大家想想，要不給說上兩句話，大家就沉悶，不知道什麼是「隨緣不變、不變隨緣」？所以這個世間上的事情，你要說開了就容易懂、也容易記住。這段經文，這是說不變的體起了隨緣的用，這是佛對富樓那說，因他執難問疑，他有不懂的地方，這就是一難，心裡頭生疑惑，讓佛給他解說，上邊已
經說了一半，從念的這段文起，又算一半。上文他疑惑的水火不相容，佛說水火互不相礙，佛已經給他說完了，二種疑惑是色空不能遍滿世界，不能容空，空要是遍滿世界，不能容色，他的著一邊說，要說色空都遍滿世界，這話當然是讓人疑惑，佛拿富樓那問話重提起來，佛的口氣說「我以妙明不滅不生，合如來藏」，他是相傾相奪於如來藏，佛是以不滅不生合如來藏，就是這麼句話，要緊就在這個妙明，怎麼叫妙明？妙是不可心思、不可口議，我們人以為心裡不思想、口裡不議論，還有什麼？就是一個明，這個明明白白就是人的本心，這個本心永遠也不生、永遠也不滅，你要是相傾相奪，那就有色空、有生滅，因什麼成佛呢？就是一個妙明這二個字就妥當了，明白了這個理，照著這個起觀念，這就是向成佛的路上走，底下再說如來藏有什麼好處呢？「而如來藏」沒有旁的，「唯妙覺明」，唯獨是妙覺明，妙覺是口不可議、心不可思的知覺，妙明是明明了了的「圓照法界」，法界就是十方世界，他要真能做的，就能圓照法界，要能圓照法界就都成了如來藏，「是故於中，一為無量，無量為一」，「一為無量
」是指什麼呢？如來藏，「無量為一」是指什麼呢？也是如來藏，「小中現大，大中現小」，也是如來藏，「不動道場，遍十方界」也是如來藏。
身含十方無盡虛空。於一毛端。現寶王剎。坐微塵裡。轉大法輪。滅塵合覺。故發真如妙覺明性。
「身含十方無盡虛空」，都在如來藏裡含著，「於一毛端，現寶王剎」，在一個毫毛的頭上能立一個佛的世界，寶王剎是佛的世界，佛依止的地方，這是說小中現大，因什麼？就是一個不可思議的如來藏，沒有二樣；佛為三寶之王，佛寶、法寶、僧寶，佛也稱寶王，在一毫毛頭上現寶王剎，這是說小中現大的境界，「坐微塵裡，轉大法輪」，世界上塵土是微塵，比塵土還小叫微塵，坐在微塵裡能度化眾生，佛度眾生就是「轉大法輪」，「滅塵合覺」，沒有旁的法，你把六塵銷滅了，與這見、聞、覺、知契合，就是「故發真如妙覺明性」，就能發生出真如來，因什麼叫真如？你如就真，就叫真如，真如這兩個字是佛法中的特別的名詞，世間上各如本位，就叫真如，佛經上一起頭就是「如是我聞」，如就是、不如就不是，這個地方還加一個真字，「滅塵合覺」，把六塵滅了，合見、聞、覺、知，「故發真如妙覺明性」，就能發生出來真如妙覺明性。
而如來藏本妙圓心。非心非空。非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色。非聲香味觸法。
非眼識界。如是乃至非意識界。
這段文是承著上邊解釋理性，也可以說性理，在大科上是第二科，名叫隨緣不變之體，上來是不變隨緣之用，這個隨緣不變、不變隨緣是經文中到了究竟的話了，世界上一切所有都是隨緣不變、不變隨緣。這個地方是發明隨緣不變如實空義，上邊已說隨緣不變的用，這個地方是顯隨緣不之體，這個隨緣，上邊說人的心性化成水、化成火、化成日月之明、化成黑雲之暗，拿這些代表世間上的一切，名名色色都說到了。這是承著上邊說，不變隨緣之用已經解釋完了，這裡發明隨緣不變之體，做三次解釋，先說「空如來藏」，這段文先說如實空義、第二說如實不空義、第三是說非空非不空義，前邊說完用，這裡說體，如來藏就是不變之體、隨緣之用，怎麼講呢？「本妙圓心」，就是人的心，人人皆有心，人人皆能成佛，人人皆應當學這個成佛的法，「本妙圓心」，他不是哪個時候造出來的，根本上就是不可思議，你不可說在哪個地方起頭，不是心裡可以思想到、也不是嘴能說到的，說不到講不到，你這一個勁的說是怎麼回事情？這就是曲引旁徵，從旁邊把他考徴實了，直接著不能說，
就是曲曲折折的把他引起來，讓人好明白這個理，明白什麼理？明白不可說的理，這個理一說就錯了，開口便錯！舉念即乖！你要心裡一想就錯了，不用說你說的對不對，就是佛說法四十九年也沒正式說，佛從旁邊繞著說，把你引到這條路上，引的讓你自己認得，是這麼個道理，要是一說出來就成了病了，一說就有名相，你不著在名上就著在相上，佛就怕人執著，佛就怕人抓住不鬆手，我們人把世間事情就當真的，拼了命一定要幹，其實你還沒幹好，幹好了又怎麼樣？朝代都換了多少，哪個說一定久遠，這是繼續著上邊說不變隨緣之用，隨一切緣，你心裡用水、用火、用風，就現出水火風來，你要明白了根本上沒有水、火、風，水、火、風就不現，你要裝扮還不行，這得從根本上解決，「而如來藏本妙圓心」，他從根本上就是一個不可思議，這個不可思議的心稱為「本妙圓心」，這個圓不是我們眼睛看見的那個圓，無論你天地多高多大都充滿了，因什麼充滿了？都是他生的，一切唯心造，大家別疑惑，都有我們一分子。你心思我是一個凡夫，你要不明白真理，就是普通人，要明白了，就有階級了，有賢人、
聖人，還有大聖人菩薩、佛，有這些階級，這是關係什麼？關係你把不可思議的理明白多少，你明白圓滿具足了，你就成佛，就是難明白，怎麼說呢？不可說嘛！說出來又給人添一層迷惑，他是這麼個道理，「而如來藏」就不必說了，「本妙圓心」，根本上他就是個不思議的、圓融無礙的，無所不在！這個圓字包羅一切，不是一定對著方圓說的，圓滿沒有不充足的地了，所以名字就叫如來藏，藏者藏也，已經藏完了，都藏好了，永遠藏著，這是叫藏，說「本妙圓心」，根本上他就是一個不思議的、圓滿一切的一個知覺，哪個人沒有知覺？我們人的知覺用的不完全，拿見、聞、覺、知當心，豈不知這也叫心，是個妄想心，大材小用了，你心思這個心就在人的肚皮裡頭啊？要這麼一點有什麼用處呢？還能成佛嗎？盡虛空、遍法界！無處不是！都是自己的本心，大家要知道，人人都不容易承認，沒有善根不容易信，「而如來藏本妙圓心」，底下說「非心非空，非地非水，非風非火」，這是說七大，上文也講過七大，七大有根大，根有浮塵根、勝義根，浮塵根是無常的，勝義根要明白了，在這裡站住腳根，這就是明白道
了，道就是把佛法通達了，不是還有個什麼東西叫道，說是這個「本妙圓心」，他一樣一樣的說，說如實空義顯這個體，這是說如來藏體上的空義，「本妙圓心」非是心，也不是現在打妄想的這個心、也不是虛空、也不是地水火風，七大這是說其總，底下分開說「非眼非耳鼻舌身意，非色，非聲香味觸法，非眼識界，如是乃至非意識界」，這又是一段，這地方就是空十八界，前邊七大為總，這是分開說，都指著什麼說？指著「本妙圓心」，就是解釋如來藏的一句話，什麼叫如來藏？就是「本妙圓心」，怎麼叫「本妙圓心」？底下分開來說，都得說到了圓融無礙，這個圓是大而無外、小而無內，圓字當圓滿說，不是對待說的。上來是空七大，非七大是空了，了然這個「本妙圓心」，這叫真空，我們人的眼睛看見的叫頑虛空，頑梗不靈、什麼也沒有的這個空。上邊是總名，這是分別開說，非眼、耳、鼻、舌、身、意，是妙有真空，這六根是色相，我說的六勝義根是見、聞、齅、嚐、覺、知，這裡得分析開了，眼是眼、見是見，我們人都認為能見的都是眼睛，沒有眼睛就不能看見，沒有眼睛還有魂靈，魂靈
還是有眼睛看見，這個地方得知道，沒有眼睛就看不見了嗎？所以，人日久年深，生生世世都是這麼經驗的、這麼聽見的、這麼看見的，所以佛出世一說這個根本道理，有點不容易信，信得有點善根才能信，多生多世聽過多少次，他才願意聽，沒有善根的人，你無論說什麼他也不信，他把世間法看的真了又真，那就沒有辦法了。我才剛唸的這一段文，這是說空十八界，三六一十八：六根是眼、耳、鼻、舌、身、意，六塵是色、聲、香、味、觸、法，六識－「非眼識界，如是乃至非意識界」，這當中超略四個名詞去，前邊七大文，凡夫、聖人、眾生界、佛界，統統是由這七大造成。底下分開說，我們凡夫每天必用的十八界，分開眼等六根、色等六塵、眼識界等六識界，這是凡夫法，凡就是普通的人，這是說凡夫法，要在「本妙圓心」，「本妙圓心」就是解釋「如來藏本妙圓心」，分別開了又說十八界，大家都知道了。底下又說聖人法，這是非凡夫法、非聖人法，聖人分三種：有小乘聖人、有中乘聖人、有大乘聖人，小乘聖人是四果阿羅漢；中乘聖人叫辟支迦羅，也叫辟支佛，以十二因緣成道；大乘聖人是菩薩，
菩薩修六度法，這是空十八界，十八界要是不起分別心就是妙有，妙有非有就是真空，妙有真空就是這麼個道理，底下是空聖人法，空中乘聖人法。
非明無明。明無明盡。如是乃至非老非死。非老死盡。
這一段是中乘聖人十二因緣法，這十二因緣法先念一念，好知道是什麼，頭一個就是「明合無明」，由明轉成了無明，我們人的靈性是最靈的，要不就學什麼都能成什麼，學世間上的事就是世間上普通的人、你要學聖人的事就是聖人、你要學佛的事就是佛、學菩薩的事就是菩薩，這十二因緣法是中乘聖人法，由明轉成無明，這算是一支，「非明無明，明無明盡」，這個非字貫在底下，「非明非無明，非明無明盡」，就是這麼個念法，這一個非字非三樣，「非明非無明，非明無明盡」，連明也沒有了、無明也沒有了，都盡了，底下還有一段，「如是乃至非老非死，非老死盡」，把這段落分開了，還好記好明白，前邊說的六根、六塵、六識，三六一十八界，這是我們普通人都有的、都有作用的，這底下說聖人法，
「非明非無明，非明無明盡」，由底下連著十二個因緣，這上頭整個的說就算一個無明，這是說非無明，簡單的說，他要說開「非明，非無明，非明無明盡」，這三樣都沒有，這是空義，名詞是世間上的名詞，要在這個名詞上空，就是聖義、就是佛羲，說「如是乃至非老非死，非老死盡」，到這裡是十二樣，我念一念，大家也可以知道，也不算討厭，「無明緣行」，無明就是糊塗，心裡胡思亂想，人要明白這個道理，心不能錯用，心是最寶貴的，你把他寶貴好了，人人都能成佛，世間上想發財致富、你想做什麼人物，這都是妄想，你要說成佛最高了，這是人的本份事情，佛者覺也，自己身上帶著的東西，不向外求，成佛改個名詞，就是成覺，成了我自己的知覺，我以知覺為本位，不以有形有相的身體為本位，大家這個地方就好明白了，這地方說「非明無明」，這是說非，你敢正式的說這個名字，把這個非去了，無明這是必須有的，人人都是這個樣子，都從無明裡經過，「無明緣行」，你心裡糊塗，心就歇不住，想完了這個就想那個，你一緣行得有認識，「行緣識」，你就有了認識、有了分別，人所認
識的，「識緣名色」，人生、人死，人是怎麼生的？不必細說，你有這種認識，將來還得托生人，「識緣名色」，名色是坐胎的名字，哪個人沒有父母？「名色緣六入」，坐胎在母腹長成六根，「六入緣觸」，人一生下來，六根觸六塵，怎麼叫觸呢？不認識！小孩一生下來哪認識呢？他眼見到什麼東西就要觸動；「觸緣受」，對心思的就歡喜，不對心思的就哭；「受緣愛」，長大就分別知識，見什麼我愛、那個我不愛，愛什麼求什麼，「愛緣取」，願意吃什麼就買什麼吃，「取緣有」，作取什麼有什麼，這就說到人做善有善報，你愛做善你就取善、做惡你就取惡，你把惡取了，就是你自己的，「有緣生」，到了來世，從前世說今世，從今世到來世；「生緣老死，老死以後又生」，老死到了究竟—憂悲苦惱，人到臨死的時候，哪還有好境界呢？憂愁、悲哀、痛苦、煩惱，最後得這四個字－「憂悲苦惱」，這是十二種因緣，這裡說的文辭簡略，「非明無明」，也不是明、也不是無明，也不是明無明盡，「如是乃至」，我說的這十支，前邊說的無明，最後說老死盡，「乃至非老非死，非老死盡」，這就不用細說了，這是中乘聖人用這些法修行，底下再說小乘的聖人。
非苦非集。非滅非道。非智非得。
這是小乘聖人修行法，證到極果阿羅漢，我念的六句話，「非苦非集，非滅非道」，這四句話－苦、集、滅、道，人在世間是離不開的，苦集是凡夫法、滅道是聖人法，這非字不用講，非就是完全不是。佛先說苦、集、滅、道，人有八苦交煎，我也常說，不說到這裡也就不說，生苦、老苦、病苦、死苦，誰能離得了？生下來就哭，因什麼哭？他不好受才哭；老苦，你看我這個樣子，走路還得人幫忙，這就是老苦，不論老少有了病就是苦，誰敢說我沒有病？到臨死更苦，還有四苦：愛別離苦，你好愛他，他死了，離別了；怨憎會苦你越煩他越離不開，你天天怨他憎惡他，天天還得聚會，不聚會沒有飯吃；還有求不得苦，你看人沒有兒女，求兒求女，求不著也是苦，最後一個是色身的苦，五陰熾盛苦，五陰是色陰、受陰、想陰、行陰、識陰，有這個色身，我不知道旁人，我就知道我自己，有衣、食、住，你沒有這個不行，有這個身體，他不能獨立，非有幫忙的不可，沒有吃的、穿的、住的，你怎麼活著？人生活為這衣、食、住，得受多少苦處，你不受苦不行，所以說五陰。色陰就
是有形相的身體；受陰就是要享受衣、食、住；想陰，你得想主意，什麼事情也得有思想，光想不行還得去實行，這叫行陰；人家能行你不能行，還得先學知識，這叫識陰，先念書學知識，好吃飯穿衣住房子，你看這一個身體多苦，這叫八苦，生苦、老苦、病苦、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦，這是八苦交煎。你到了佛法上，不但不是樂、也不是苦，非苦，到這個地方苦是從哪裡來的？召集來的，「非苦非集」，人人都學佛，哪有這些苦楚？所以說成佛不算是妄想、也不算高求，是人人的本份事，成佛怎麼講？就是成就自己的知覺，這個知覺不是胡思亂想，有了正經的道路了，大家別看成佛太高了，我們還能成佛嗎？人人都有成佛之份，就是這種好事，人不信的多，你要相信那得多少世的善根，不是一生一世的事情，這裡說苦從哪來的？是從集上來的，你自己招集來的，自己做什麼業受什麼報，要想去苦，知苦就別招集了，苦就滅了，知苦斷集，怎麼斷法呢？得慕滅修道，你得羨慕這個佛道，把一切的煩惱都銷滅了，就證了寂滅了。所以苦、集、滅、道這四個字，先說這個非字，非苦
啊！你就不能夠受世間上五陰熾盛苦、八苦交煎了；非集，就不能招集了，你明白這個佛法，哪能招世間上的苦？這個苦都是自己找的，人自個兒找苦，他不苦也不行吶！非滅、非道，要想去苦集、要想不受苦，你得有個道理啊！你得學個道理才不招集啊！把道修成了，就證寂滅的佛法，你滅除一切煩惱成就佛道，知苦斷集，想滅煩惱就得修道，苦、集、滅、道這叫四諦法，「非智非得」，你得有這個智慧、羨慕這個寂滅，你就得修道，這個地方得有智慧，有智慧然後才能得證四果阿羅漢聖人位。
非檀那。非尸羅。非毗黎耶。非羼提。非禪那。非般剌若。非波羅蜜多。
這一段文是說六度法門，這是大乘法，隨跟著就是佛法，「非檀那」，這是梵語，都沒翻，這是最尊重的意思，原來的音聲不肯翻，解釋是一樣能明白，這先說六度法，大乘法是先以六度入手，頭一度就是檀那，檀那就是布施，大乘法最要緊的是布施，財布施、法布施，都行要施捨，「非尸羅」，第二是尸羅，完了再解釋非字，這非字容易解釋，尸羅就是戒律，學佛的人，不管大乘小乘先持戒律，大乘有大乘戒、小乘有小乘戒，這裡說的大乘菩薩戒，「非毗黎耶」，第三是毗黎耶，就是精進，「非羼提」，羼提是忍辱，「非禪那」，禪那就是禪定，「非般剌若」，般剌若就是般若，我們簡單說就是智慧，禪那尋常說就是止觀，這叫六度，這都是行菩薩道必須要用的，布施、持戒、精進、忍辱、禪定、智慧，你沒有智慧也不能度化人，因禪定你才能修行，所以依六度能可以離苦海到彼岸，「非波羅蜜多」，波羅蜜多直接著翻就是由苦海到彼岸，從苦海裡頭可以到在彼岸上，以六度可以離苦得樂，就是這麼個意思。上邊都加個非字，這佛法有泯的時候、有立的時候，泯就沒有六度相，
所以這一個非字就是諸法空相，這就表示空，并不是斷滅空、也不是頑虛空，這是在有上說空，叫妙有真空，說到波羅蜜多，已經離苦得樂了，這個功夫已經修成了，這底下又說－
如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶。三耶三菩。非大涅槃。非常。非樂。非我。非淨。
這是佛法，剛才六度是菩薩法，「怛闥阿竭」就翻如來，平常說如來佛，印度話叫「怛闥阿竭」，「非阿羅訶」，非字是空義．阿羅訶翻應供，佛的十號之一，「三耶三菩」翻正遍知，這個正理普遍的、沒有不知道的。這個大涅槃與二乘涅槃不同，涅槃這兩個字翻不生不滅，他這裡分析有大乘的涅槃與小乘的涅槃，阿羅漢與緣覺都叫小乘聖人，他也有兩種涅槃：活著的時候是有餘涅槃、到臨命終時叫無餘涅槃，把世法俗業都銷滅了，到這地方叫不生不滅，這是二乘人的二種涅槃。這裡說如來十號，文來的簡略，一提這三號，其餘的也都明白了，解釋的時候不得不說一說，「非大涅槃」，這是對著小乘說的，大乘涅槃也有兩種，就是分段生死與變易生死之分，小乘只是了脫分段生死，變易生死還沒了脫，變易生死是分段生死的根本，這個地方他還沒了脫，這裡說大涅槃就是分段生死、變易生死一齊了脫，都沒有了，又「非常，非樂，非我，非淨」，這專說常、樂、我、淨這四個字，常是永遠常在、沒有生死；樂是永遠安樂、沒有煩惱；我是永遠沒有變化；淨是永遠清淨、沒有污染
，這是佛的四德，把佛經上要緊的名詞都集到這裡來，為發明佛的果位，這裡加一個非字，這個地方先不用說了。
以是俱非。世出世故。
「以是俱非」，以著這個俱非，這是承著上邊說，非小乘、非大乘、非佛法，加上個非字，「世出世故」，世間法就是出世間法、出世間法不離世間法，這叫世、出世在一塊，出世也不離世間、世間也不離出世。佛是無所謂出世、也無所謂世間，眾生這個緣要熟了，隨時教化，說「以是俱非，世出世故」，說到這裡已經結成了。
即如來藏。元明心妙。
以上是說一切法如實空義，這又說一切法如實不空，什麼就是什麼，合在一塊說，「以是俱非，世出世故，即如來藏，元明心妙」，「以是俱非，世出世故」，這是明隨緣不變，如實不空義，前邊說的非完全就是說諸法性空，空是妙有真空，不是眼前這個虛空，這又說如實不空義是真空妙有，說「以是俱非，世出世故」，以著這個該怎麼樣呢？「即如來藏，元明心妙」，這就是如者不變之體、來者隨緣之用，隨緣裡頭藏著不變、不變裡頭藏著隨緣，這就是說不可思議的道理，人人都俱足，我們人都是著在一邊，有就是有、無就是無，你要說亦有亦無就不明白了、就不信了，說非有非無更不信了，所以以著這個「世出世故」，世間法就是出世間法，不離世間法，他就成這個佛法，這就是如來藏，如是不變之體、來是隨緣之用，隨緣裡藏著不變、不變裡藏著隨緣，你不能說一定是個什麼，世間萬物也都是這樣，我們人也是變就不變，你沒看見他變、他無故的就老了，你說是無中生有，有中就成無，這是從根本上解決，「即如來藏」，他是承著世出世故，你向哪裡去找如來藏妙真如
性？這是如來藏「元明心妙」，元是當根本講，根本上就是明明白白的一個心，不可思議，「應觀法界性，一切唯心造」，就是心造的，這個人的自尊自貴，哪個人沒有心？也不管男女老幼、富貴貧賤，統統都有心，有心你要會用，人人都能成佛。
即心即空。即地即水。即風即火。
承上邊說「即如來藏元明心妙」，這說「即心即空」，空就是沒有，隨跟著說有，「即心即空，即地即水，即風即大」，這是說七大，這才說了六樣，這個心是說的就是勝義根，這說「即心即空」這段文，上邊說非，這是說即，即就是有，這個心是見、聞、齅、嚐、覺、知，是勝義六根，還有六種勝義識，這識與根還不一樣，到這七大上是從根本上解決的，所以這個心與其他的解釋全不同，就依著這個「即心即空」，「即心即空」是依著這個「元明心妙」，以這個「元明心妙」，心就是心、空就是空，他怎麼說七大？這才說六樣，這見、聞、齅、嚐、覺、知算是勝義根，算是一大，眼、耳、鼻、舌、身、意六識，這也算是一個識，一個根、一個識，加上虛空、加上地、水、火、風四大，這正是七大，七大這是總說，底下又分開說－
即眼。即耳鼻舌身意。即色。即聲香味觸法。即眼識界。如是乃至即意識界。
「即眼，即耳鼻舌身意」，這六根是指著凡夫法說的，「即色，即聲香味觸法」，這是六塵，「即眼識界，如是乃至即意識界」，這是六識，這六根、六塵、六識是十八界，前邊說空，這裡說有，就是凡夫所承認六根、六塵、六識，統統的都歸在如來藏，是這麼個意思，底下又說十二因緣。
即明。無明。明無明盡。如是乃至即老即死。即老死盡。
佛說十二因緣是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，這是十二支，念的這段文簡略說完了，統統都歸如來藏，「即明，無明，明無明盡」，明就是指的人心明明了了的，這個無明從哪來的？是從明上來的，這個人元來都是清清淨淨的、明明白白的，就是因自己不認識自己，拿世法一染，就不明白了，明就成了不明，「明無明盡」，說這個明和這個無明，統統的都到了究竟，該怎麼樣呢？無明就緣行，「如是乃至即老即死，即老死盡」，「如是乃至」，由這個明、無明緣行，他這個人的心沒有著落，這是說發起的話，由這個明就成了無明了，因什麼無明呢？他一有對相就不認識自己的明，拿這個明就染了，由這上頭就無明，明和無明都沒有，「如是乃至即老」，「無明緣行」，行世間的事，「行緣識」，有這個認識，他分過去世、現在世、未來世，由過去的事情又成現在世，「識緣名色」，這就是人一坐胎的名字，由這個不明白，所以這個人就投生了，「名色緣六入」，一坐胎就有六根了，六根怎麼叫
六入？就是眼能入色、耳能入聲、鼻子入香、舌頭入味、身上入觸，這是前五根對五塵，心裡頭能入法，就是前五根對其五塵的法，他都入進去，就叫法塵，這是說由這個明就成了無明，「六入緣觸」，人一生下來六根對六塵，小孩他什麼也不明白就叫觸，「觸緣受」，人一生下來就要吃奶，「受緣愛」，誰給他東西吃，他就向誰好，「愛緣取」，他長大了愛什麼他就取什麼，「取緣有」，你取什麼就有什麼，今世有什麼業，來世受什麼報，「有緣生」，這是說到來世，「生緣老死」，生下來，還得老、還得死，這是十二因緣，是簡略的說，「如是乃至即老即死」，乃至是個超略之詞，從無明上來的，明無明盡，「如是乃至」，把當中的幾支超略過去了，「即老即死，即老死盡」，又從今世到來世，這是十二困緣，是中乘聖人法，怎麼就成了中乘的聖人呢？他是修還滅門，我們凡夫是順生門，順著就生人、逆著就生聖，怎麼是還滅門？你要想了生脫死、成聖成賢，先滅這個無明，無明滅就行滅、行滅則識滅、識滅則名色滅、名色滅則六入滅、六入滅則觸滅、觸滅則受滅、受滅則愛滅、愛滅則取滅、取滅則有滅、有滅則生滅、生滅則老死一起滅，這是還滅門，底下還有四諦法。
即若即集。即滅即道。即智即得。
前邊都是非苦、集、滅、道，這又說即，即苦、集、滅、道，這四諦把他研究實了，一點也不錯，怎麼叫苦、集、滅、道呢？人生下來就哭，所以說生苦，苦是從哪來的呢？由集來的，就是由十二因緣，自己招集的，苦不是誰給的，你做什麼業生什麼人，你前生造聰明業，今生就是聰明人，前世做糊塗事，今世就是糊塗人，苦集得怎麼去呢？得修道！要想離苦你得把這些集的東西都銷滅了，滅了凡夫法就成聖人，這地方叫寂滅，這寂滅是不生不滅的意思，不是生滅的意思，再說銷滅世間上一切煩惱，應該怎麼除去？得修道！苦是世間果、集是世間因、滅是出世果、道是出世因，你要知苦斷集、慕滅修道，要有智慧才能得證小乘聖人果位。
即檀那。即尸羅。即毗黎耶。即羼提。即禪那。即般剌若。即波羅蜜多。
這段文是大乘的六度法，「即檀那」，頭一度是檀那，翻布施，大乘法第一步引導人先做布施，有錢捨錢，沒有錢捨什麼？你明白佛法就施捨佛法，財施、法施！有錢財布施也好、沒有錢財有佛法的布施也好、有錢有佛法一起布施更好，行布施有什麼用處？布施度慳貪，你要有貪心，就不能行檀那，這是說錢財不肯捨，你要明白佛法不肯給人說，這也與檀那相反，若肯財施、法施，度自己的貪心、又度一切人的慳貪心，刻薄慳吝、貪得無厭的這種心就沒有了；第二種「即尸羅」，尸羅翻戒律，就是讓人持戒，大乘的戒律持十重四十八輕戒；第三「即毗黎耶」，毗黎耶是精進，勇猛精進！什麼勇猛精進？就是布施與持戒要精進！不能懈怠；第四是「即羼提」，羼提是忍辱，你要行布施、持戒、精進，有人毀謗你，還得要忍辱，不忍辱就會退道心；第五是「即禪那」，禪那也叫禪定，這是華梵并舉，這個禪是印度話、定是中國話，修定功，你要完全說梵音叫禪那，就是禪定的功夫，這是自己靜坐修行就叫禪那；第六「即般剌若」，般剌若簡稱就是般若，翻為智慧，這是菩薩六度，
底下說六度的好處，「即波羅蜜多」，波羅蜜多翻離苦得樂，也叫到彼岸，這是菩薩所行的六度法門，自度度人，由大乘的菩薩才能成佛，小乘不能成佛，只可以成聖，這是小乘的聖人。
如是乃至。即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三菩。即大涅槃。
「如是乃至」，這是超略之辭，「即怛闥阿竭」，怛闥阿竭翻如來；「即阿羅訶」，阿羅訶翻應供；「三耶三菩」，略了一個即，這也是特意的簡略，三耶三菩翻正遍知，正是中正的，中正之道普遍皆知，沒有不知道的事情，若是證到佛的果位，盡虛空、遍法界所有一切的世界，多少萬劫不可說的時候，沒有不知道的，都在他的知覺之中；「即大涅槃」，大涅槃這是對著小涅槃說的，加一個大字，為是與小乘中乘分開，涅槃翻不生不滅，就是離苦得樂的意思，永遠常在，這是佛證到究竟叫大涅槃。
即常即樂。即我即淨。
這是成了佛果的四種安樂享受法，也叫佛的四德，「即常」，永久享受不生滅之樂；「即樂」，這個樂不是對著苦說的，是永遠的安樂；「即我」，一切法無不是自己的本身，成了佛，一切眾生統統都是佛的一個本體，一個佛是一切諸佛的本體，所以一切人與佛都是一體，這道理都要知道，「即淨」，清淨無染，在塵不染塵，這是大涅槃以後的四德：常、樂、我、淨。先說非，這又說即，非就不是、即就是，這是一邊泯、一邊立，泯立同時。
以是俱即。世出世故。
這是對著即非說的，連著上文說的，「以是俱即」，俱都是什麼？「世出世故」，世間法就是出世間法、出世間法就不離世間法，小乘、中乘人就分開了，他是出世間法與世間法不相合，阿羅漢還有回小向大的時候，中乘聖人他不度化人，獨善其身叫辟支佛，梵音也叫辟支迦羅，說這些名相，這都是總名相，佛把這些散開再歸納在整個的，整個的又統統歸納一個佛性，「以是俱即，世出世故」，是怎麼回事情呢？底下又說—
即如來藏。妙明心元。
「即如來藏」，這就是如來藏妙真如性，前邊講過如來藏，「妙明心元」，這個妙就是心不可思想、口不可議論，明是明明了了，就是這個心，心就是性的利用，元字這是結成了，元字當個根本講，這就是妙明心的一個根本，這是總題文的意思，明隨緣不變，前邊他用即，是不變隨緣，不變之體隨一切緣，他用非字，這科文用即字，前邊他是明不變之體起隨緣之用，這個地方是明這個隨緣不變，前邊是不變隨緣，不變的體也分三種，「遮照同時」，遮是非去一切法，所以最後也非六度、非佛果，這裡是即字，照就是顯露出來了，說這個即字就是照，這「遮照同時」你聽聽這個話，像我們所知道的，遮的時候就不是照、照的時候就不是遮，我說的時候就是不說、不說的時候就是說，這是一個大乘法，凡夫法，說就是說、不說就是不說，是就是、非就非，這個地方是一個整個的，「以是俱即，世出世故」，上邊說出世法就是非、說世間法就是即，佛把這些法都總起來，「以是俱即，世出世故」，世間法就是即一切法、出世間法就是非一切法，這個地方這是個對待的，佛法是個絕對的，
「超倫絕待」，沒有倫次、絕了這個對待，所以這地方說到「即世出世故，即如來藏，妙明心元」，這就把這些名稱都集在一塊了。
離即離非。是即非即。如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心。測度如來無上菩提。用世語言。入佛知見。
這是佛的這些弟子們不能夠完全接受，佛說的這些道理－「離即離非」，你說就是也不對，即也得離；不即，就得非，非也得離；「是即非即」，說是即，也不對；非即，更不對，這都不對！開口便錯！舉念即乖！你開口一說就錯了、你舉念就乖離了，這地方就叫離四句之過、絕百非之謗，你有這四句，哪一句話都有過，由這四句話開成了一百句，一就開四句，四四一十六句，分開說也是錯，這十六句，過去、現在、未來，三個十六，也是錯！你說到一切歸到百非上也是錯，開口便錯，就怕你開口，「入無言說道」，這個道理入在不可言說上，所以這個道理只可以會不可言傳，佛說「如何世間三有眾生，及出世間聲聞緣覺，以所知心，測度如來無上菩提，用世語言，入佛知見」，這是佛說，你們做不到的事情，小乘法還能藉著所說的事情解釋「妙明心元」，不思議的這個明明了了的知見心的根本，該怎麼樣呢？「離即離非」，你說他這就是，這不是即嗎？也得離開，非呢？前邊說了這些法，都是非，你再說是即，也非，說非即，也不是，這叫離開四句，「離即離非，是即非即
」，統統不對，這些話都是世間人說的，「如何世間三有眾生」，怎麼叫三有眾生呢？有欲、有色、有無色叫三有，有欲就是欲界天，這是說天上的人，天上的人比我們世間人高，天上的人為上界、世間的人為下界，天上有二十八層天，有欲六層，有男婚女配；有色－有形有色沒有欲了，有十八層；有無色界—就是四空天有四層，共二十八層天，這都是凡夫。你再說到出世間，「及出世間聲聞緣覺」，這是小乘、中乘的聖人，雖比二十八天高，這都是用所知心測度如來無上菩提，拿所知道的心測度我如來證佛果的這個道，「無上菩提」，沒有比他再高上的覺道，你沒離開所知所覺的心，這個病都在所上，你拿所知道的心測度如來無上佛果，這都錯了，這是佛的訶斥，你用世間的語言入佛的知見，你哪能入進來？底下說一個比喻。
譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發。汝與眾生。亦復如是。寶覺真心。各各圓滿。如我按指。海印發光。
「譬如琴瑟箜篌琵琶」，佛拿樂器作比喻，琴是七弦、瑟是二十四弦．堯、舜的時候講「琴瑟友之」那個典故上，人要辦喜事，就用琴瑟這兩字，那是帝堯的兩個閨女，都給帝舜做媳婦，說帝舜他能彈琴，這娥皇、女英，是堯帝的兩個閨女，這是兩位公主，這時候稱呼他彈瑟，琴合瑟一彈，這是交友，「琴瑟友之」是這麼一句話，七言對上有這個話，「譬如琴瑟箜篌」，箜篌是笙管笛簫，這都是竹子做的，所以字不離母，都是用竹字頭，琵琶也是絲弦，是抱著彈，琴瑟是放在桌上彈的，佛拿這些樂器作比喻說，「雖有妙音」，這些琴、瑟、琵琶、笙管、笛、簫雖然有好的音聲，你得會彈，「若無妙指，終不能發」，音聲最妙，若手指頭不靈活也發不出好的音聲來，「汝與眾生」，這是佛問弟子們，說你們與世間上一般人眾多成分而成的，有生命的都叫眾生，「亦復如是」，也就是這麼個意思，佛法這個道理，你拿嘴一說，不是有就是無，不是亦有亦無、就是非有非無，你拿這個開成一百句，這都得離開，「寶覺真心，各各圓滿」，寶覺真心，雖然是各各圓滿，就不能用，人人
都有寶覺真心，他自己把自己迷惑了、埋沒了，怎麼叫寶覺？這個覺是永遠不改、永遠不變、永遠不壞的，這才夠上寶覺，這才叫真心，「各各圓滿」，這是佛問法會上人凡能聽經的、研究經的、聞著一句兩句的，你們這個知覺都是圓滿的，就是不會用，你們哪個人不圓滿？就是用錯了、認錯了、做錯了，若要是「如我按指，海印發光」，比如我一按指在這個琵琶絲弦上，這如同是什麼？「海印發光」，拿這個做個比喻，海印三昧，這是禪定的功夫，我要一按指，好比這個事情成就了。
汝暫舉心。塵勞先起。由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少為足。
「汝暫舉心」，佛說你們暫時舉心，不用說話，那就錯了，不用等著說出來，說出來更錯，「汝暫舉心，塵勞先起」，因什麼緣故？這底下有緣故，若這樣我們就不能行了，「由不勤求無上覺道」，佛給弟子們說的，開出一條路來，由你們不勤求這個無上的覺道，無上的覺道是佛道，成佛的法你們都不願意聽、不願意學，距離得太遠，「愛念小乘」，這小乘法得效驗得的快，所以他是愛念小乘法，「得少為足」，你們這時候有證到四果阿羅漢、有證到辟支佛果的，辟支佛果不是究竟的佛果，中乘、小乘不是大乘佛法所攝。
富樓那言。我與如來。寶覺圓明。真妙淨心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪迴。今得聖乘。猶未究竟。世尊。諸妄一切圓滅。獨妙真常。敢問如來。一切眾生。何因有妄。自蔽炒明。受此淪溺。
這一科文是發明人的迷悟因緣本無自性，所以富樓那言「我與如來，寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿」，這是說人的緣起，富樓那尊者更不用說，當然是根本上與佛是一樣的，說「寶覺圓明」，寶是永遠不變壞的意思！世間的金玉珍珠也叫寶貝，但是不能與寶覺相比，這寶貴的知覺是永遠不壞的，常在圓明，圓是無欠無餘，無所不在、無所不是，所以說寶覺的這個明白是圓融無礙的、遍滿一切處，這是說人的覺性是這樣，這個「真妙淨心」是承著「寶覺圓明」說的，他以性為體、以心為用，體用是不相離的，覺性是圓明的，沒有一個不明白的地方，這個「真妙淨心」，真而無妄，沒有虛妄的，就是一個不可思議的知覺心，淨就是無雜染，這個淨心，就是心不可思、口不可議，就叫妙淨心，這是說人人本具的，諸佛與眾生，誰也不多、誰也不少，可就是有發現的、有不發現的！有迷惑不承認的，佛是完全承認了，這個「寶覺圓明，真妙淨心」，也不是修出來的、也不是鍊出來的，本來就如此，我們人迷昧了，你要明白這個道理，也不用修、也不用鍊，這是個現成的，這個地方是
富樓那對著佛說，「我與如來，寶覺圓明，真妙淨心，無二圓滿」，圓滿沒有二樣，佛與眾生沒有二樣，這是說人的心性元起的地方，這底下一轉個又說，「而我昔遭無始妄想」，我因什麼與佛不一樣呢？而我往昔，起初的時候，自己遭的無始的妄想，怎麼叫無始？沒有根本、沒有起頭的地方，本來的知覺因為迷惑遭了這個無始的妄想，就與佛不一樣了，「久在輪迴」，輪迴就是人的生死的一個別名，輪過來迴過去，生了死、死了生，久在生死之中，「今得聖乘，猶未究竟」，現今我雖得證聖乘，乘者是運載之義，乘船乘車都叫乘，說得聖乘，就是說我雖得了聖人的真理，這還沒到家，還在路上行著，得著走的道路，有了依靠了，然而還沒得到究竟，這是他自己說實話，說完了自己證到的見地。底下又讚揚世尊，說「世尊，諸妄一切圓滅」，種種世間上一切的虛妄，圓圓滿滿的都銷滅了，一點也沒有了，「獨妙真常」，佛是獨立自在、不可思議的、真正的、永遠常在不改不變，這是說佛證到的地位，把佛的這個意思也說了，「敢問如來，一切眾生，何因有妄？自蔽妙明，受此淪溺」，這是請問佛的話，說「
敢問如來」，這裡含著不敢問的意思，因此不敢問佛，我這才勉強著敢問，「敢問如來」這是自己冒昧，「一切眾生，何因有妄？」說佛證到佛果地位，我們在半路上走著，這還有世間一切眾生、四生六道，這是說這一切眾生，「何因有妄？」是什麼因緣他就有虛妄不實的事情？有這虛妄不實的事情，是「自蔽妙明」，自己遮蔽住了，這個不可思議的、明明了了的心就不發現了，因此這麼一糊塗，這是誤作誤為，「受此淪溺」，在這個世界上受這個沉淪陷溺之苦，好比丟在大海裡頭，就是這麼苦，這是富樓那尊者問佛，底下佛回答。
佛告富樓那。汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今復問汝。汝豈不聞室羅城中。演若達多。忽於晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭。眉目可見。瞋責己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。於意云何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。更無他故。
佛告富樓那說，「汝雖除疑」，你雖然除了疑了，「餘惑未盡」，餘惑還未盡，人的迷惑有層次，有迷理的無明、有迷事的無明，除了疑惑是指頭一層的迷惑，頭一層的迷惑是見思的迷惑、第二層的迷惑是塵沙的迷惑、第三層的迷惑就是無明的迷惑，修行人得破盡了這三種的迷惑就能成佛；這個疑字，比起迷惑雖然輕一點，見思惑一破，就證小乘聖人；塵沙惑一破，就可以行菩薩道；無明惑破盡了，就能開佛的知見。按富樓那這個時候雖然證了四果阿羅漢位，他不住果，還向前奔，所以佛才對他有這一種開示，佛說富樓那「餘惑未盡」，塵沙惑若塵若沙，他沒有個定數，可多可少，怎麼叫可多可少呢？根性若利，直接著就把無明惑破了，這無明是根本的迷惑，富樓那早已破盡見思惑，塵沙惑還沒破完，佛一看這個機緣成熟了，直接說給他破無明見法性，我給你說究竟的理，先給你說這麼一個比喻，「吾以世間現前諸事」，拿現前諸多的事情，「今復問汝」，拿你聽見過的事情，你也知道的事情，「今復問汝」，我還要問問你，拿這個做比喻，「汝豈不聞室羅城中，演若達多，
忽於晨朝，以鏡照面，愛鏡中頭，眉目可見，瞋責己頭不見面目，以為魑魅，無狀狂走，於意云何？此人何因無故狂走？」佛拿這件事對富樓那說，「汝豈不聞室羅城中，演若達多」，你早先不是聽見室羅筏城中有一個人，名叫演若達多，中國話叫祠授，他母親在祠堂祈禱來的，求神賜給她的兒子，印度話叫演若達多，「忽於晨朝，以鏡照面」，這個人忽然在晨間以鏡照面，「愛鏡中頭，眉目可見」，眉目很清楚，他一看鏡子裡頭的頭就當真的，「瞋責己頭不見面目」，離開鏡子，不見面目，因此就起了魔障了，「以為魑魅，無狀狂走」，魑魅魍魎就是妖魔鬼怪一類，他不見自己的頭，就怕起來了，因此就狂走無狀了，以為妖魔鬼怪，無故的狂走，佛說到這裡對富樓那說，「於意云何？」在你的心意之中，以為怎麼樣？說「此人何因無故狂走？」佛說出這個人來，讓他心思心思，此人是什麼因由無故的狂妄的找自己的頭？這是怎麼回事情？這是佛舉出這個人做比喻問富樓那，富樓那回答佛說，「是人心狂，更無他故」，這個演若達多心裡發狂，沒有旁的緣故，這個心是狂妄的，這個地方這是佛讓富樓那自己
說這句話，這個人狂走找自己的頭，大家說他是狂妄了，「是人心狂」，更沒有其他的緣故，底下佛就有話說了。
佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想。展轉相因。從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發明。猶不能返。
佛對富樓那說，「妙覺明圓」是人人本具，人的本覺是不可思議的，他的本明是無所不明、圓滿一切，沒有缺的地方，這「妙覺明圓」，不是修出來的，是「本圓明妙」，他根本上就是這麼個樣子，根本上就是圓融無礙的、一個不思議的一個明白，說「妙覺明圓，本圓明妙」，這是把這個法顯出來，顯出正法來，以正好顯虛妄，這是指人的心性，就是這麼個樣子，這是不能改變，也不是修鍊出來的，人人本俱的。這底下轉過來就說他這個狂妄，前邊拿這個法先證明這個「妙覺明圓」，本來就是明妙，說「既稱為妄」，就沒有根據，「云何有因？」這「妙覺明圓」是有根有本的事情，可以當時就表示出來，既然成了虛妄不實的事情，若有因由就不算虛妄了，這句話這是佛答富樓那「是人心狂」，讓他自己說，「更無他故」，佛的意思就在這裡，沒有旁的原故，你這個地方還不明白，還要問我，佛說這個意思答他，借著這個比喻，把這個意思說透了，說「既稱為妄，云何有因？」他若有因由就不叫妄，「若有所因，云何名妄？」有一定的因由起來的，也就不算妄了，「自諸妄想，
展轉相因」，是拿自己的妄想展過來轉過去互相為因，「從迷積迷」，迷上加迷，「以歷塵劫」，拿這個比方人不認得自己的本性，就是這麼個樣子，「以歷塵劫，雖佛發明，猶不能返」，佛發明這個理給他說透了，這還是反不過來。
如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣。取夢中物。
「如是迷因，因迷自有」，你還問什麼因由，因著迷是他自己有的，「識迷無日，妄無所依」，你要認識這個迷惑沒有因由，這個妄就沒有依止之處，因什麼他沒有依止之處，還沒有生滅呢？「尚無有生，欲何為滅？」他沒有本位了，生的時候都沒有，哪還有滅？他本真就是個虛妄的，「得菩提者」，是明白佛法了，自己覺悟這個大道理，心裡明白菩提，「如寤時人說夢中事」，如睡醒了的人說夢中事，「心縱精明」，心裡明明白白的，一點也不參雜，「欲何因緣，取夢中物」，你找不出證據來，你夢中夢的事情，心裡明白，但是取夢中的東西拿不出來。
況復無因。本無所有。如彼城中演若達多。豈有因緣。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。
「若復無因，本無所有」，況且更沒有地方去找，這還問因什麼？「如被城中演若達多，豈有因緣」，他無故的就跑，到處找頭，「自怖頭走」，他自己恐怖說頭沒有了，在脖子上按著，他不知道，狂妄了！這比喻人的本性時時在身上，無所不在，他自己不承認，演若達多不承認自己的頭，因什麼不承認？看不見了就不承認，我們人人都有佛性，還能不承認嗎？不承認我們從哪裡生活？這是表示這麼個意思，這是說「忽然狂歇」，忽然他不狂妄了，把這狂妄勁沒有了，「頭非外得」，他疑惑著頭沒有了，是狂妄的時候，「縱未歇狂」，縱著他沒歇狂的時候，「亦何遺失？」腦袋何曾有遺失？這就是自己不認識自己，佛對富樓那說，「忘性如是，因何為在？」虛妄在什麼地方？你自己看不出，自己妄自狂妄，妄自找頭，世間人的本性見不著，就疑惑沒有，你要沒有性，你哪有命，沒有命，你哪有知覺呢？這根本是個性，我拿他做這麼個比喻，說是「縱未歇狂」，就在跑著找頭之時，「亦何遺失？」頭也未曾丟失，得著也不是由外邊得來的，還在脖子上安著，富樓那！哪來的妄想？就是從心裡起的虛妄，不用再問在哪兒？
汝但不隨。分別世間。業果眾生。三種相續。三緣斷故。三因不生。則汝心中。演若達多。狂性自歇。歇即菩提。勝淨明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞。肯綮修證。
佛這就出法子來了，沒有旁的，「汝但不隨，分別世間」，你單單的不用分別世間上的事情這就對了，「業果眾生，三種相續，三緣斷故，三因不生」，這是說狂妄之性就是這麼個樣，你還問在哪個地方呢？佛說你想修行，問究竟的理，單單的不隨世間法轉，世間法都是虛妄不實的、都在夢中，夢醒的人，夢中的事情拿不出來，「業果眾生，三種相續」，由這個業因業緣到業果上，這說業果眾生有三種相續，這三種相續不斷，在世間上永遠受苦，怎麼個理呢？「三緣斷故，三因不生」，由三緣能顯出三因來，什麼叫三因？貪、瞋、癡，貪心、瞋恨心、愚癡心這三樣，人人皆有，輕重之說不能免的；什麼叫三緣？殺、盜、婬，殺生害命、強取強奪、一味的邪婬，所以說，你要把殺、盜、婬三緣斷了，三因的貪瞋癡也就沒有了；你要去了貪、瞋、癡的心，殺、盜、婬也就沒有了，你因貪就盜、因瞋就殺、因愚癡就邪婬，「三緣斷故，三因不生」，你要斷一邊，沒有因就沒有緣了，沒有緣這個因也就沒有用了，「則汝心中」，就是你的心裡頭，「演若達多，在性自歇，歇即菩提」，
演若達多就是你心裡的狂妄，你把心中的狂妄若是歇下去，那就是覺悟了菩提佛果，就在自己有無果決的心，「勝淨明心，本周法界，不從人得，何藉劬勞，肯綮修證」，說到這裡，佛嘆惜人自己不承認自己，「勝淨明心」，這上邊說「狂性自歇，歇即菩提」，菩提從哪裡來的？由「勝淨明心」，勝淨，這個淨勝過一切，不能污染，怎麼叫勝淨？外邊有可親、可愛、可厭煩的都不理會，你要有親愛的事情也就染了、有煩惱的事情也就染了，這個淨要勝，勝一切的境就行了，就沒有一切的污染了，「勝淨明心」就是一個明白，不要糊塗，「本周法界」，你別把自己看輕了，就是我們人人的這個知覺的心，要把虛妄的事情要撂下，根本上周遍法界，要是不明白，糊塗了，也是周遍法界，自己不承認！這個性理無邊，這個是本有的，人人的天性，自己不認得自己啊，「不從人得，何藉劬勞，肯綮修證」，這不是從人怎麼用力量、怎麼修鍊、怎麼受苦得來的，不是那個事情！看佛說的這話有多麼果決、有多麼乾淨，「不從人得」，是本來的，不是人去得來的，還得用力氣，「何籍劬勞」，用力的勞苦，「肯綮修證」，是勞筋動骨的修證，都用不著這個，因什麼？是個現成的，隨著佛又給他說一個現成的道理。
譬如有人於自衣中。繫如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。忽有智者。指示其珠。所願從心。致大饒富。方悟神珠。非從外得。
佛說一個比喻，「譬如有人於自衣中，繫如意珠」，有一個人在自己的衣裡有一個如意珠，或是父母給他的，或是親戚朋友給他的，讓他保存，「不自覺知」，他自己不知道有個如意珠，「窮露他方，乞食馳走」，窮得無聊，向他方乞食，東走西走為的是討飯吃，「雖實貧窮」，雖然是實實在在貧窮。「珠不曾失」，這個如意寶珠還在身上，他不知道，「忽有智者」，忽然有一個有智慧的人看出來了，或者是給他拴珠的人看出來了，比如這個意思，「指示其珠」，告訴他身上有個無價寶珠，你自己怎麼還討飯吃，「所願從心」，你願意得什麼有什麼、你願意用什麼有什麼，「致大饒富」，可以致大饒富，饒富是很大的財富，「方悟神珠，非從外得」，拿這個比喻發財致富，想成佛都行！如意寶珠是什麼？是人的佛性！自己不承認，你要慢慢的細心承認了，當下就是！不用費事，勞筋動骨、費力氣，一點力氣也不用費，本有的！這個如意珠你想怎麼的就怎麼的，所以想苦有苦、想樂有樂，誰還願意想苦？總想樂事，想樂事你永遠的安樂。
即時阿難。在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。也尊現說殺盜婬業。三緣斷故。三因不