大佛頂首楞嚴經講記（卷六）
湛山倓虛大師述
誠祥法師錄
大佛頂首楞嚴經卷十
唐中天竺沙門般剌密諦譯
唐清河房融筆受
爾時。觀世音菩薩。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。憶念我昔無數恆河沙劫。於時有佛。出現於世。名觀世音。我於彼佛。發菩提心。彼佛教我。從聞思修。入三摩地。
此一節文是第二十五圓通，這是最後，到了結構的地方，所以必要多說，佛說這部經，注意還是在耳根圓通上，第二十五是耳根圓通，是因我們娑婆世界的人耳根靈，所以由耳根上修圓通接近，是這麼個道理，要不怎麼把耳根擱在最後，這是多多的發揮發揮，讓人明白，人人都會修行，「爾時」，就在大勢至菩薩說完，隨跟著他接續著說，「觀世音菩薩」，菩薩兩個字，說具足了就叫菩提薩埵，翻中國話就叫覺有情，他自己覺悟了，再覺悟一切沒開悟的有情眾生，簡略言之就叫菩薩，這位菩薩的別名叫觀世音，他是尋聲救苦，聽見哪裡有苦難的事情，你一念觀世音菩薩，當時就得救，這種事情我就經過不少，實實在在是靈驗，他觀世間上的音聲，尋聲救苦，原題的本名字叫觀自在，就是觀世音菩薩，「即從座起」，各有本位，他從座位上站起來，「頂禮佛足」，對著佛頂禮，這是最恭敬的禮，「而白佛言」，對佛表白說，「世尊，憶念我昔無數恆河沙劫」，我回想在往昔無數的恆河沙劫，時間太長了，「於時有佛，出現於世」，就在那個時候，有一位佛出現於世，「名觀世音」，名叫觀世音佛，這位菩薩是後來才用的名字，叫觀世音菩薩，佛法不講犯聖諱，佛還願意因你這個名字，把我這個名字提起來了，是這麼個道理；這時候我們一個地方一個風俗，怕犯聖諱，在那很久劫以前，「我於彼佛」，我於觀音佛前，「發菩提心」，怎麼叫菩提心？我自己覺悟了，「發菩提心」，再覺悟世間上一切有情的眾生，我讓他轉情歸理，是叫一切眾生覺悟，認識自己，「彼佛教我，從聞思修，入三摩地」，彼觀世音佛教我從聞思修入三摩地，這是一入手修行，從聞性發起思惟的觀念，聞、思這兩個字擱在一塊，就叫修行。人在世界上，都觀念聲色，都著在形相上，色、聲、香、味、觸、法，這是六塵，都迷在六塵上，不認識自己了，自己就是見、聞、覺、知；教你見自見、知自知，人自己不承認，就認識眼、耳、鼻、舌、身、意是我，豈不知見、聞、覺、知才是我。由聞、思、修，聞著這種道理，轉過來觀念，聞自己這個聞，就是這麼一句話，這個聞是常常的不斷思惟，這個思惟就是觀念，時時不忘我這個聞性，回生換熟，把見、聞、覺、知都放棄了，都著在眼、耳、鼻、舌、身、意上，這是我們人錯的地方、吃虧的地方。佛出世沒有旁的，就是教人轉過來自己認識自己，因為人都習慣了，拿眼、耳、鼻、舌、身、意當自己的，怎麼辦呢？你得轉過這個觀念來，你時時觀念見自見、聞自聞、覺自覺、知自知就對了。從聞思上，就是從聞性上，不是從聞聽見我說什麼話，不是這個，什麼話都不用管，他說話我就聞見了，就照著我這個聞說，不講他說的話有什麼動機，就從這個聞上，你要知道這個聞是他自己，你得常常的思惟，別忘了，我們這個人時時這個我忘不了，拿著我的就當了我啦，這個身體是我的身體，是我使喚的物，拿這個當了自己了，自己不認得自己，這個地方才說「從聞思修」，從聞常常的思惟、觀念，以聞為聞，也可以說觀念自己這個聞性，從聞這裡思惟不斷，以這個就叫修行，「從聞思修」，修得有效驗，「入三摩地」，先得正定正受，觀念自己的聞性，不打妄想，就有正當的享受，正定、正受這叫三摩地。
初於聞中。入流亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。
「初於聞中」，起初我在聞性之中，得著效驗，什麼效驗呢？「入流亡所」，入了聞性之流，聞性是無生死的，「入流亡所」，怎麼叫亡所呢？亡其所知，佛法不讓人起執著性，我們人所執著的都是有生死的，無生死的地方就不知道了，所以這個時候就「入流亡所」，入什麼流？入聞性的流，有什麼好處？就亡其所，他沒有所執著的地方，不執著這個身體是我，「所入既寂」，這個所入既然已經寂靜無聲，當然是有動靜才顯出聲音，動靜這二相不生出動靜的這個分別相來，就觀這個未有的聞；聞分三樣，有所聞、能聞、本聞，這個聲音是所聞的，所聞必有個能聞的，能所雙亡，都把他去了，都亡了才好，這是「入流亡所」，佛法就是破執著性，你一入聞性之流，就不執著了，到了這個地方不執著了，「所入既寂」，所入的這個定力，入了定了﹗已經寂然不動了，有動顯靜、有靜顯動，「動靜二相，了然不生」，明明了了的，這個地方也沒有動相、也沒有靜相，這是說自己得的效驗。
如是漸增。聞所聞盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。十方圓明。獲二殊勝。
這段文是觀世音菩薩訴說自己圓滿修行的道理，他又敘說他起初修行的時候，他是跟著觀世音佛學法，依聞、思、修證三摩地，依聞性修行也最合此方人的機緣，所以觀世音訴說他修行入手的法門。觀世音佛指教從聞上修行，自己保住了自己，不隨著聲音轉，我們普通人耳朵的聞性都隨著聲音轉了，把聲音撂下，保住自己的聞性，在聞性上起思惟，不斷的思惟這個聞性，要這麼樣修行就容易入手，最簡單、也最容易明白，「初於聞中」，起初在聞性之中，「入流亡所」，入於聞性之流，普通的人都隨著聲音轉了，起初的我就入於聞性的這一流，就亡去聲音所污染的了，我們人不考慮自己的聞性，都著在聲音上了，「所入既寂，動靜二相，了然不生」，所入寂然不動，這個動靜二相，由這裡心裡明明了了的，不隨著聲音轉了，「如是漸增」，如是由淺入深，漸增至「聞所聞盡」，這功夫得漸漸增長，就照著這個「動靜二相，了然不生」，這地方正是圓破色陰，超劫濁，這是什麼意思呢？這個世界是五濁的世界，五樣渾濁，這五樣是什麼呢？色、受、想、行、識，色是有形有色的身體，有身體就得享受衣、食、住，享受就得發生思想，有思想就得有行為，行什麼事就有什麼認識，普通人都是這麼樣，世界就從這五蘊上起的，人受苦也在五蘊上，人人都如此，這個世界就渾濁了，你要享受、我也要享受，你想舒服、我也想舒服，這就造成五濁的惡世。自古以來世界的現相都擺在這裡，色蘊愈重，這個時劫就渾濁了，把色蘊破了才能超出劫濁，由這裡「所入既寂，動靜二相，了然不生」，這是說破完了色陰，這個陰也有翻蘊，就是積蓄的，日積月累，五蘊是鳩摩羅什翻的，五陰也是在唐朝翻的，所以存古還是五蘊，色蘊就是明白這個圓理了，明白這個圓理破除這個色蘊，就能超出劫濁，就不受色蘊的苦縛，說「如是漸增，聞所聞盡」，這是承上邊說的，就這麼樣的修行，漸漸增長這個功夫，「聞所聞盡」，能聞的聞、所聞的這個相都盡了，能聞、所聞都沒有了，這個功夫用的深入了，這一段文是圓破受蘊，超出見濁，「盡聞不住」，能聞、所聞都銷滅了，我不住果，再往前進步，「覺所覺空」，能覺和所覺都空了，這都是一步步的功夫，大家要注意，就會修行，能覺、所覺都沒有了，功夫用到這裡，「空覺極圓」，連空帶覺一切都圓滿了，這是破想蘊，超煩惱濁，「空所空滅」，能空的法、所空的法都滅了，「生滅既滅，寂滅現前」，生也滅了、滅相也已經滅了，這是對待的生滅，底下是正受的生滅，「寂滅現前」，功夫到了這裡，萬法皆空，得大自在，寂滅是寂而不動，現前是成就大用，這是圓破行蘊，超眾生濁。底下是圓破識陰，以圓滿的功夫破除識陰，陰是遮藏之義，把識陰破了，超命濁，人的生命是有限的，活多大歲數，到時候命就沒有了，這是叫命濁，把這個濁也超出去了，「忽然超越世出世間」，在這時候忽然之間把世間法與出世間法都超出去了，世間法是凡夫、出世間法是二乘聖人，這是大乘佛法，到這個時候「十方圓明」，十方世界都是圓滿光明，功夫用到這兒得大自在，「獲二殊勝」，得著兩種殊勝的好處，是什麼呢？
一者。上合十方諸佛本妙覺心。與佛如來同一慈力。
這是觀世音菩薩說，「一者，上合十方諸佛」，頭一樣，往上說契合十方諸佛，「本妙覺心」，人人都有本有的妙，佛證果，證得不可思議的安樂，「本妙覺心」根本上就是不思議的一個知覺的心，我修習這個，他對釋迦佛說，「與佛如來同一慈力」，都同是一樣大慈悲的力量。
二者。下合十方一切六道眾生。與諸眾生。同一悲仰。
這是觀世音菩薩所證的果位，「二者，下合十方一切六道眾生」，這六道有天道，也是凡夫，比人間福報大，第二是人道，第三是阿修羅道，這算三善道，都有善根；還有三惡道，是地獄道、餓鬼道、畜生道，這個時候觀世音菩薩不但上合諸佛慈力，還下合十方一切六道眾生，這就是見出觀世音菩薩的大慈大悲，怎麼個理呢？「與諸眾生，同一悲仰」，這是觀世音菩薩的這種願力，我與六道眾生一樣，有悲哀的事情、痛苦的事情，一味的仰望諸佛拯救，我們世間人誰有痛苦的事情不可解，一念觀世音菩薩就解脫了，這是實實在在的事情，就怕你不念，你一念，當時的危難就解除，眾生悲哀，我也是一樣悲哀，眾生仰望著諸佛普救、我也是仰望著諸佛普救。
世尊。由我供養觀音如來。蒙彼如來。授我如幻。聞熏聞修。金剛三昧。與佛如來。同慈力故。令我身成三十二應。入諸國土。
這一段文是總起來發明全體大用，「由我供養觀音如來」，這是觀世音菩薩供養觀世音佛，「蒙彼如來」，蒙彼觀世音如來，「授我如幻，聞熏聞修，金剛三昧」，授給我如幻，世間上一切萬事萬物，無非是如幻如化，轉眼就成空，用這個意思「聞熏聞修」，我起初用這個聞性，由這裡開的悟，還是用這個聞性來熏、用聞性來修行，時時刻刻不離開這個聞性，以這個聞性為本位，才成了「金剛三昧」，這個金剛三昧就能破無明見佛性，由這個金剛三昧，「與佛如來，同慈力故」，我以這個如幻聞熏聞修金剛三昧，「令我身成三十二應」，令我得成三十二應身，現一切相度一切眾生，「入諸國土」，不是光在一個娑婆世界，其餘的諸佛國土，我都去度化眾生。
世尊。若諸菩薩入三摩地。進修無漏。勝解現圓。我現佛身。而為說法。令其解脫。
這一段文，這是觀世音菩薩應化身，示現三十二應身，「世尊，若諸菩薩入三摩地」，這裡說菩薩入三摩地，這三摩地有深有淺，大乘也有三摩地、小乘也有三摩地，這是大乘裡頭的三摩地，這是示現四聖法界，三十二應的頭一應，若諸菩薩他已經入了正定正受的地位，「進修無漏」，這個佛法到了究竟上，得修無漏行，這個漏大端有三：欲漏、色漏、無色漏。有漏就是凡夫，欲漏是欲界天，有六層：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這六層欲界天都有男婚女配；色界十八天：離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地，這十八層色界天人用的功夫，都有階級，離生喜樂地有三層、定生喜樂地有三層、離喜妙樂地有三層、捨念清淨地有九層，一共十八層天，這都在有漏裡頭，還有形色沒盡，欲漏是有男女婚配沒盡；無色漏有四空天：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，這四層天漏在空裡頭，空是無色漏，這個地方要醒悟這個道理，能把這三種漏都脫離了，這才能到無漏的地位，這個地方在本位上說，「若諸菩薩入三摩地，進修無漏」的大法，漏盡一通，這就要成佛了，他進修無漏，不能說完全的無漏，也就快到了無漏的地步，還要加工進步的修，「勝解現圓」，他這個優勝解悟的這個理，發現圓融無礙了，沒有缺欠的地方，就在這一點就圓滿了，觀世音菩薩說，「我現佛身」，這位菩薩就是等覺的菩薩了，與佛差不多了，與佛差一個階級了，等覺以上就是妙覺果海的佛位，觀世音菩薩缺現前這一念還沒清淨，「我現佛身，而為說法」，漏盡通了，這個地方才可以勝解現圓，優勝的地方現出圓融無礙的境界，這是最末後的一著，說這個究竟無漏的大法，該怎麼樣呢？「令其解脫」，他還有欲漏未盡，沒得解脫，若漏盡通了，這就完全了，這是說等覺的菩薩。
若諸有學。寂靜妙明。勝妙現圓。我於彼前。現獨覺身。而為說法。令其解脫。
「若諸有學」，這說有學位，和無學位就差一步，有學雖有欲漏未盡，「寂靜妙明」，到了寂然不動、靜而無聲，到了寂靜的地方，怎麼叫妙明？心裡明明白白的，入了寂靜，他這個明還不能著在寂靜上，妙是不作寂靜的思想議論，不可思議才叫妙、才叫明，就是一個明明白白的，這個地方引出「寂靜妙明」，大家想想，也不是口議、也不是心思，這叫妙明，在這個地方可以設身處地比量比量，怎麼叫妙明？雖然他沒到無學位，在有學位上，到了寂靜妙明的境界，「勝妙現圓」，他這個不思議的境界圓滿了，「我於彼前」，我在他現前指點他，「現獨覺身」，獨覺是出於無佛世，他自己獨自覺悟的，獨覺是依著緣覺立的名字，緣覺是依十二因緣法悟道，聽佛說十二因緣，二者都是中乘聖人，有修獨覺者，我「現獨覺身，而為說法，令其解脫。」
若諸有學。斷十二緣。緣斷勝性。勝妙現圓。我於彼前。現緣覺身。而為說法。令其解脫。
「若諸有學」，這個有學不是平常的講法，有學問，佛教講有學是還有應當學的還沒學，還有可學的，學到無學位，再沒有可學的了，就成了，是這麼個講法，「斷十二緣」，斷了這十二種因緣，這十二種因緣是人生死的一條大路，關乎三世，前世有無明為因，到現世做無明的事又是因，做來世的結果，過去、現在、未來這是三世，分十二個因緣，頭一個因緣是無明，無明就是不明白，就是糊塗！由「無明緣行」，由無明就做糊塗事，「行緣識」，行什麼事就有什麼認識，「識緣名色」，名色是人投胎，有這麼個名字和形色，一做胎就叫名色，「名色緣六入」，一做胎就有六入，不叫眼、耳、鼻、舌、身、意，「六入緣觸」，六根觸六塵，不加分別就叫觸，「觸緣受」，一生下來就吃奶、穿衣，「受緣愛」，他吃母親的奶就愛他母親，「愛緣取」，長大了不光愛他母親，愛什麼取什麼，「取緣有」，取什麼有什麼就著住了，「有緣生」，他今生有什麼習慣來生就有受生，「生緣老死，憂悲苦惱」，再生下來，又經過幼而壯、壯而老、老而死，有生必有老死，該怎麼辦呢？最後是憂悲苦惱，一共十二支，過去的二支，無明、行、識，現在的名色至有七支，生、老死二支是未來的，這叫十二因緣，「若諸有學，斷十二緣」，想修行斷這十二因緣，不順生死轉，就修還滅門，你把十二因緣斷了，無明滅乃至生滅、老死滅，一滅一切滅，這是十二因緣還滅門，順則生凡、逆則生聖，「緣斷勝性，勝妙現圓」，在這裡勝妙境界現圓了，「我於彼前，現緣覺身，而為說法，令其解脫」，我就往彼面前現緣覺身而為說法，令其得解脫。
若諸有學。得四諦空。修道入滅。勝性現圓。我於彼前。現聲聞身。而為說法。令其解脫。
這是觀世音菩薩的願力，「若諸有學，得四諦空」，設若有學人欲「得四諦空」，還沒成就，未能到無學位，先解四諦，苦、集、滅、道叫四諦；苦集是世間的因果、滅道是出世的因果，怎麼個理呢？人要知道知苦斷集、慕滅修道，我們人在世間上有諸般的痛苦，大端就有八苦，零星的苦那就說不盡了，八苦是什麼呢？愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦、生苦、老苦、病苦、死苦，這八苦是人人脫不了的。生下來就哭，老了六根不遂，病不是好受的事情，臨死如活馬去皮，更不好受，誰也免不了；「愛別離苦」，恩愛的夫妻，死一個，這也是苦，「怨憎會苦」，你越怨恨他、討厭他，天天還要聚會，還得一塊做事，這也是苦；「求不得苦」，想求的得不到也是苦；「五蘊熾盛苦」，五蘊是色、受、想、行、識，色蘊是有形有色的身體，他不能獨立，就得享受衣、食、住，這個享受是從哪裡來的？得想主意為衣、食、住，你得實行實做，人家行你不能行，還得學知識，有這個色身就連帶著後邊的四樣，這叫「五蘊熾盛苦」，熾是拿火熾在身上，燒的難過，我們為了衣、食、住，哪個人沒有痛苦？大家想想，佛說的四諦法，這苦諦是從哪裡來的？自己招來的，知苦要斷集，知道是苦，不要再招集苦因，知苦斷集這個道理，怎麼斷呢？就是慕滅修道，你想滅苦就得修道，你羨慕寂滅，就要滅有歸空，怎麼滅法？得修道，不修道不能滅苦，你滅了凡情，寂滅才現出，「生滅滅已，寂滅為樂」，把生滅法滅完了，才成寂滅之道，先是銷滅、後是寂滅，都是一個字，這一個滅字做兩樣講，修到「勝性現圓」，勝了理欲交徵，他心裡得到這個理，他把心裡所欲的這個苦勝過了，這是勝性，依著慕道的心把苦因苦果都給他放下了，一定修寂滅的功夫，修寂滅的這就叫道，修道就把世間的妄想滅了，妄想是個根，不把它滅了，苦是去不掉的，「勝性現圓」，勝理勝過私欲，世間的欲望不讓生長起來，所以才能修道，他因有修道的思想，還沒修到圓滿，「我於彼前，現聲聞身」，所以觀世音菩薩於彼面前現聲聞身，聲聞是小乘聖人的一個名字，他還沒離開佛說法的聲，他沒離開耳朵那個聞，他聽佛說法，做有為法解，聲聞是小乘的根性，不能直接入真空之理，「而為說法」，觀世音菩薩現身為他說知苦、斷集、慕滅、修道四真諦的道理，「令其解脫」，令其解脫苦惱。
若諸眾生。欲心明悟。不犯欲塵。欲身清淨。我於彼前。現梵王身。而為說法。令其解脫。
這段文說的高等的凡夫，「若諸眾生」，設若眾生，「欲心明悟」，他這個心欲想著明白醒悟，不明心見性，這是欲界凡夫，他但求明悟，欲界想明白色界天的理和無色界天的理，「不犯欲塵」，不犯六欲的塵，六欲是眼欲色、耳欲聲、鼻欲香、舌欲味、身上欲觸、心裡頭欲法，這是說欲界欲想到色界上去，不犯六欲之塵，這是欲愛的心，「欲身清淨」，欲想身清淨的得生到色界上去，這個清淨不是佛法的清淨，這還是凡夫在色界天的清淨，所以人要知道，直接頓入的學佛法，不受這些個拘束，不用這些個次第，這是說不明白佛法的人，他想升到天界，就覺著不得了，「我於彼前，現梵王身，而為說法，令其解脫」，觀世音菩薩說，我在他面前現梵王身而為說法，令其解脫，得一步一步的來，他這是有次序，他不懂佛法，菩薩就現梵王身，說梵王天的法，他這是離開欲界到色界的初一步，大家想想，這與成佛道相差多遠，你直接給他說佛法他不信，就得為他說梵天的修行法，那是講離生喜樂地、定生喜樂地、離喜妙樂地、捨念清淨地。離生喜樂，他是離開欲界生歡喜心，「離生喜樂地」沒有定力，要學「定生喜樂地」，得著定，還有喜樂的心，有喜也不對，我離開這個歡喜，叫「離喜妙樂地」，到了妙樂上，離喜妙樂，還有樂，有樂還不對，「捨念清淨地」，把樂的這個念頭都捨了，這才清淨，這是色界十八天的階級，大家得要知道，覺著這個實在不錯了，所以菩薩現梵王身，滿他的願，「而為說法，令其解脫」，解脫欲界之苦，生到色界上去，這是一段「離生喜樂地」三層，是初禪，「定生喜樂地」三層，是二禪，「離喜妙樂地」三層，是三禪，「捨念清淨地」九層，是四禪，一共十八層天。
若諸眾生。欲為天主。統領諸天。我於彼前。現帝釋身。而為說法。令其成就。
「若諸眾生」，設若有眾生，「欲為天主，統領諸天」，欲界天王是帝釋天，常說三十三天在須彌山的中腰，南八天、北八天、東八天、西八天，帝釋居中，在須彌山頂，這叫三十三天，他欲統領著三十三天，觀世音菩薩就在他面前現帝釋身而為說法，令其成就他這個願力。
若諸眾生。欲身自在。遊行十方。我於彼前。現自在天身。而為說法。令其成就。
自在天是欲界的有頂天，在欲界天的頂上叫自在天，「欲身自在，遊行十方」，這是他的願力，觀世音菩薩就現身為他說法，令其成就。
若諸眾生。欲身自在。飛行虛空。我於彼前。現大自在天身。而為說法。令其成就。
「若諸眾生，欲身自在，飛行虛空」，若有眾生，欲身得自由自在，任運的飛行虛空，他以空中飛行這是成道了，其實這是凡夫，觀世音菩薩現大自在天身，為他說法，令他成就他的願力，大自在天，是色界有頂天，是色界十八層天頂。
若諸眾生。愛統鬼神。救護國土。我於彼前。現天大將軍身。而為說法。令其成就。
「若諸眾生，愛統鬼神，救護國土」，設若世間有這種人，他愛統治鬼神，救護國土，觀世音菩薩現身在他的面前現天大將軍身為他說法，成就他的志願。眾生心裡各有所好，他心裡喜愛統領鬼神，這個鬼神不是兩樣，鬼是鬼、神是神，有一種就叫鬼神，這是一個名字，在世界上任運遊行的，這一類鬼神非常多，都是任運的、散亂逍遙的，什麼事情都能做，若有眾生，他愛統領鬼神，有什麼好處呢？為救護國家的疆土，菩薩也滿他的願，「我於彼前，現天大將軍身，而為說法，令其成就」，這個天大將軍，是管四天王的兵，四天王天在須彌山腰，帝釋天在須彌山頂。
若諸眾生。愛統世界。保護眾生。我於彼前。現四天王身。而為說法。令其成就。
「若諸眾生，愛統世界」，若諸眾生，愛統理世界，「保護眾生」，保護世界上一切所有眾生，「我於彼前，現四天王身，而為說法，令其成就」，四天王天在須彌山腰，這個天還在地居天，忉利天就是帝釋天，在三十三天，位在須彌山頂，這二種天都叫地居天，雖然是高，還沒離開地皮，山還在地上，觀世音菩薩現四天王身為其說法，成就其愛護世界、保衛眾生的志願。
若諸眾生。愛生天宮。驅使鬼神。我於彼前。現四天王國太子身。而為說法。令其成就。
或為四天王，或為四天王的太子，愛驅使鬼神，都有五戒十善的因，就能感生四王天的果，菩薩為其說法，令他成就驅使鬼神的志願。
若諸眾生。樂為人王。我於彼前。現人王身。而為說法。令其成就。
這是說現國王身為治國安邦的眾生說法，成就其所願。
若諸眾生。愛主族姓。世間推讓。我於彼前。現長者身。而為說法。令其成就。
菩薩隨類現身，為族姓者，現長者身，說世間善法引入佛道，令其成就。
若諸眾生。愛談名言。清淨自居。我於彼前。現居士身。而為說法。令其成就。
現居士身為說三皈、五戒、六度萬行等法，令其成就佛道。
若諸眾生。愛治國土。剖斷邦邑。我於彼前。現宰官身。而為說法。令其成就。
設有眾生，愛治理國土，「剖斷邦邑」，就是分疆裂土，邦是國的邊界、邑是州縣的邊界，分析開了，「我於彼前，現宰官身，而為說法，令其成就」，菩薩就現宰官身，主持國家的大事，宰官按世間法說，吏部天官為大主宰、戶部地官是大主財，一共是六部，還有春官、夏官、秋官、冬官，春、夏、秋、冬四部，加上天官、地官，這是六部大臣，這得現宰官身而為說法，成就其志願，扶救眾生。
若諸眾生。愛諸數術。攝衛自居。我於彼前。現婆羅門身。而為說法。令其成就。
「若諸眾生，愛諸數術，攝衛自居」，設若有人愛好算數，驅神驅鬼的法術，能攝受自心衛護自己，「我於彼前，現婆羅門身，而為說法，令其成就」，菩薩就現婆羅門身，而為說法。婆羅門在印度，佛沒出世前就有，佛出世都是出生在婆羅門家，他能守四戒，不殺、盜、婬、妄，佛要降生，會選擇清淨的地方，將來彌勒佛出世也是出生在婆羅門家，那時叫龍華勝會，我們這時候正是末法垂秋，正法一千年、像法一千年、末法沒定數。佛法在世間有興的時候、有沒的時候，就是關乎人的機緣善根成熟沒成熟，人的機緣成熟了，這佛法就要出現了，這個地方這意思略說幾句，當時下婆羅門在印度很盛，佛入滅以後，佛法在印度就慢慢的沒有了，近代世界各國，有智慧的人，看見佛經他知道這種道理有根本，從根本上解決，旁的道門都說不到究竟，因此都要研究佛法。前幾年印度有位領事官和我討論過，問這涅槃有多少種？我給他說了一些，他說我們印度當下立了一個佛學研究會，他和我研究一次就走了，一見面就說他是婆羅門。釋迦佛本是婆羅門的種族降生，後來佛才說法，建立佛教，佛入滅後，婆羅門就不信佛法了，因此各國都知道佛出在印度，都到印度找佛法去，印度沒有佛法，因此這位領事官說印度立一個佛學研究會，他為的應酬外國人來訪問佛法的，他那裡沒有佛法，佛法都散於周圍了，佛法是一個地方一個地方的走動、一個地方一個地方的興盛，不能固定在一個地方興盛，觀世音菩薩現身說法，也令其由淺達入深理。
若有男子。好學出家。持諸戒律。我於彼前。現比丘身。而為說法。令其成就。
若有男人喜歡離開家庭，行持佛教裡諸般的戒律，比丘戒有二百五十條，受了戒才可以持戒，比丘翻乞士，在家學佛的人可以稱居士，有清高出塵的志願，就叫居士，出了家就叫比丘，引導不信佛法的教他求學，乞士是上乞佛法以資法身、下乞齋飯以養生命，當下南洋群島仍有比丘托鉢化齋，自己不能做飯吃，不要產業，到了中國風俗不同，就變化了，也可以自食其力，也有國家送產業的，也有自己置產業的，就不用上街托鉢了，制度就變了，觀世音菩薩現比丘身而為說法，成就比丘的資格。
若有女人。好學出家。持諸禁戒。我於彼前。現比丘尼身。而為說法。令其成就。
設有女人，好學出家，遠塵離垢，比丘尼翻乞士女，持比丘尼的戒條，多過比丘的戒條一倍，菩薩現身說法，成就她的志願。
若有男子。樂持五戒。我於彼前。現優婆塞身。而為說法。令其成就。
優婆塞翻近事男，侍奉佛法的近人，菩薩現身為他說五戒十善法，令其成就。
若有女子。五戒自居。我於彼前。現優婆夷身。而為說法。令其成就。
優婆夷是近侍女，侍奉佛法接近的女人，佛教之中有四眾弟子，這是在家二眾弟子，菩薩現身為其說法成就五戒十善。
若有女人。內政立身。以修家國。我於彼前。現女主身。及
這是說若有女子，欲在朝中執政，修身齊家，菩薩滿一切眾生願，「現女主身」，也可以說是女皇帝及大臣夫人、命婦，知識高、受國家封，叫誥命夫人，大家，大家的家字在這裡念姑，他這個字用是用大家，大家是什麼意思呢？可以給國王誥命的夫人，可以做師父，就是女師，那時不同現在有學堂，就稱大家，而為其說法，令其成就。
若有眾生。不壞男根。我於彼前。現童男身。而為說法。令其成就。
這是根本的童子，佛法裡有童男身發心修行，童男身童女身修行容易成道，文殊菩薩恨本上就是童男身，觀音菩薩也現童男身，令其成就道業。
若有處女。愛樂處見。不求侵暴。我於彼前。現童女身。而為說法。令其成就。
處女是未曾出嫁的女人，觀音菩薩現身說法，成就她的志願。
若有諸天。樂出天倫。我現天身。而為說法。令其成就。
底下說成就他所厭離的，人間受苦的時候多，生厭煩心，願意離開，按天上受樂的時候多，享天堂的福，他怎麼還有厭離的心？在佛經上仔細考查，天上有五衰相現，也有生死之苦，就願意脫離，觀世音菩薩現身說法，令其脫離五衰現相之苦。
若有諸龍。樂出龍倫。我現龍身。而為說法。令其成就。
龍有兩種，分天龍、海龍，有兩種苦處，他總想脫他這一類，不願在龍裡頭，他有兩種苦難：一是金翅島、一是熱沙之苦，大鵬金翅鳥，常常吃龍，所以是苦，龍身有鱗，鱗裡生蟲，在熱沙打滾，免除他的難過，所以是苦，觀世音菩薩現龍身為其說法，滿其所願。
若有藥叉。樂度本倫。我於彼前。現藥叉身。而為說法。令其成就。
藥叉也有說是夜叉的，能飛行，他不願做藥叉，喜歡脫離他的本倫，觀世音菩薩現身為他說法，也成就其所願。
若乾達婆。樂脫其倫。我於彼前。現乾達婆身。而為說法。令其成就。
乾達婆翻尋香，哪裡有香味他就去，也翻樂神，他能歌舞，他想脫離本倫，觀世音菩薩現身說法，也成就其所願。
若阿修羅。樂脫其倫。我於彼前。現阿修羅身。而為說法。令其成就。
阿修羅翻無端正。
若緊那羅。樂脫其倫。我於彼前。現緊那羅身。而為說法。令其成就。
緊那羅也翻疑神，也翻歌神，這在天龍八部之中有這個名字，他要離開這一類，菩薩現身，也給他說說脫離的方法。
若摩呼羅伽。樂脫其倫。我於彼前。現摩呼羅伽身。而為說法。令其成就。
摩呼羅伽是一種大蟒，也叫大腹蟒神，他要脫離其倫，菩薩就現身給他說法，令他成就，脫離蟒身之苦。
若諸眾生。樂人修人。我現人身。而為說法。令其成就。
有些眾生，喜歡生於人道，菩薩給他說法，成就他的志願。
若諸非人。有形無形。有想無想。樂度其倫。我於彼前。皆現其身。而為說法。令其成就。
非人指不是人類的，這就叫不出什麼名字來，有的有形相的、還有無形相的，也有有思想的、也有無思想的，土、木、金、石之類就是無思想的，這都在眾生之類，他們願脫其倫，菩薩皆能滿其所願，令其成就。
是名妙淨三十二應。入國土身。皆以三昧。聞熏聞修。無作妙力。自在成就。
「是名妙淨三十二應，入國土身」，這是觀世音菩薩由前邊到這裡是現三十二身，應機說法，觀世音菩薩從耳根圓通，耳根有個聞性，聞性寄托在耳朵上，「聞熏聞修」，從聞上熏修，我們人不承認聞性，承認耳朵能聞，就因這個意思人就受苦，「皆以三昧，聞熏聞修」，三昧是正定正受，由聞性起熏修的功夫悟道，「無作妙力」，無動作的這種力量，就是耳根的聞性，不用造作，人要修行，耳朵不隨聲音轉，這就叫修行，這個沒有什麼作為，就是不思議的力量，這種智慧的力量，「自在成就」，在這上頭得大自在，成就一切利人的好事。
世尊。我復以此。聞熏聞修。金剛三昧。無作妙力。與諸十方三世六道一切眾生。同悲仰故。令諸眾生。於我身心。獲十四種無畏功德。
此一段文是總明全體大用所起，觀世音菩薩對佛發明，「我復以此，聞熏聞修」，承著前邊已經說過一次，我又以這個「聞熏聞修」，熏就是熏陶漸染，由淺入深，返聞聞自性，聞自性不隨聲音轉，因有聲音才顯出聞性來、因有聞性才知道有聲音，這個地方第一得要認清楚，這裡是「聞熏聞修」，以聞聞聞，拿聞聞我的聞性，不去聞聲音，這個人聞聲音聞慣了，聞自己的聞不容易，所以慢慢的熏習，由淺入深，「聞熏聞修」，修成了，就成道了，大家要知道，這是人人都能做得到的，應該這麼去做，這種道理不是容易的事情，怎麼個理呢？聞聲聞慣了，一聽聲音就隨聲音轉了，不隨聲音轉，聞自己的聞，要熏陶漸染，然後相應了，這才叫聞修，這聞熏聞修的工夫鍊成了，永遠不壞，最寶貴的、最堅固的稱為金剛，「金剛三昧」，金是最貴重的、剛是最堅固的，這種「金剛三昧」是證佛果的真因，非有金剛的正定正受，不能夠達到佛果。所以觀世音菩薩自己對著佛述說，這金剛三昧的道理是「無作妙力」，無作是無為大法，不是用什麼力氣、用什麼功夫，難辦的事情，沒有作為！這種力量是妙力，妙是不思議，他是聞自聞，這還用什麼力量呢？就是習慣性，耳朵聞聲聞慣了不容易轉過來，這個佛法的道理是公開的，誰能這麼做，誰就能達得到，不做就達不到。
「與諸十方三世六道一切眾生，同悲仰故」，這是承著上邊「無作妙力」說，我修成了無作無為的、不可思議的這種道力，與十方世界不是一個世界，十方是眾多的十方，三世是過去世、現在世、未來世，「同悲仰故」，同一個悲仰的緣故，眾生的苦惱就是我的苦惱、眾生仰望求救就是我仰望求救，你看這個悲心有多大，「令諸眾生，於我身心，獲十四種無畏功德」，觀世音菩薩能使令十方三世六道眾生獲十四種沒有畏怕的功德，人在世間都有這十四種可畏的事，信觀世音菩薩、念觀世音菩薩，有什麼苦難的事情都解散了，我不知經過多少苦難的事，念菩薩聖號皆無畏了，有這麼樣的好處，我們要忽略不念，這是太可借了，什麼是十四無畏？底下說明。
一者。由我不自觀音。以觀觀者。令彼十方苦惱眾生。觀其音聲。即得解脫。
我就是沒有這麼大的力量，能救這麼多人同我一樣的無畏呢？這是第一樣，「由我不自觀音，以觀觀者」，這是說觀世音菩薩是這麼修行，人要照這麼樣修行都是觀世音菩薩，這是公開的，「由我不自觀音」，這是用功的話，由於我自己不能觀這個音，觀什麼呢？觀這個聞，聲音是有生滅的，人都隨著音聲轉了，你觀自己的聞，「以觀觀者」，用他觀想這個觀的，觀的是誰？觀的就是聞性，返聞聞自性，「令彼十方苦惱眾生，觀其音機，即得解脫」，令彼十方苦惱的眾生，觀我觀世音菩薩的音聲，無論什麼苦惱即得解脫，得無畏處。
二者。知見旋復。令諸眾生。設入大火。火不能燒。
這是發明七難，後面還有一難，三災八難，這說「二者，知見旋復」，說返觀觀自性、返知知自性、返見見自性，得返過來，「知見旋復」，旋轉過來、返過來，「令諸眾生」，這是由著我能可以旋復，我自己有這個能力旋復，「令諸眾生，設入大火，火不能燒」，這因觀世音菩薩知見旋復，我們人不會「知見旋復」，知自知、見自見，旋轉回來，知不隨著所知轉、見不隨著所見轉，這就叫「知見旋復」，這是第二無畏。
三者。觀聽旋復。令諸眾生。大水所漂。水不能溺。
觀聽這個音聲，旋復是旋轉過來，又是反聞聞自性、聞自聞，令諸眾生遭遇大水所漂之難，稱菩薩之名，水不能溺。
四者。斷滅妄想。心無殺害。令諸眾生。入諸鬼國。鬼不能害。
「四者，斷滅妄想，心無殺害」，因有這個修行才能令眾生離畏懼、斷妄想，大家要知道，這個妄想很厲害，妄想一起，像刀子似的，斬殺自己的心，這個妄想最要不得，觀世音菩薩能斷妄想，心就不受殺害，斷了妄想，就沒有殺害自己心的，能斷妄想，「令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。」
五者。熏聞成聞。六根銷復。同於聲聽。能令眾生。臨當被害。刀段段懷。使其兵戈。猶如割水。亦如吹光。性無搖動。
「五者，熏聞成聞，六根銷復」，熏這個聞性，返聞聞自性，熏修這個聞打成一片，一根復元，六根都復元，六浮塵根銷了，把六勝義根復回來了，「同於聲聽」，同於耳聞聲音一樣的時候，「能令眾生，臨當被害，刀段段壞」，能令眾生臨當被害之時，刀段段壞，「使其兵戈，猶如割水」，他拿著兵刀割人的身體、割人的腦袋，就像割水似的割不動，「亦如吹光」，好比太陽光拿什麼風也吹不動，這是個比方，「性無搖動」，這是水性，日光的明性沒有動搖。