大佛頂首楞嚴經講記（卷九）
湛山倓虛大師述
誠祥法師錄
大佛頂首楞嚴經卷九
唐中天竺沙門般剌密諦譯
唐清河房融筆受
阿難。世間一切所修心人。不假禪那。無有智慧。但能執身。不行婬欲。若行若坐。想念俱無。
佛對阿難說，「世間一切所修心人」，「不假禪那」，不假藉著禪修出世禪定的功夫，「無有智慧」，則沒有出世的智慧，因無出世妙戒，慧由定發，定由戒生，既無出世三無漏學，「但能執身，不行婬欲，若行若坐，想念俱無」，「不行婬欲」，則身清淨，「想念俱無」，心亦清淨，十支功德發，而不名出世妙戒、妙定，以是凡夫外道能建立，非如來所結之三無漏學，人都忽而不察。以下別明其相，初明初禪。
無染不生。無留欲界。是人應念身為梵侶。如是一類。名梵眾天。欲習既除。離欲心現。於諸律儀。愛樂隨順。是人應時能行梵德。如是一類名梵輔天。身心妙圓。威儀不缺。清淨禁戒。加以明悟。是人應時能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。阿難。此三勝流。一切苦惱所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。
「無染不生」，世間的欲愛污染心裡不生，「無留欲界」，這樣人欲界上就留不住他，佛說解脫，因為世間的事情把心栓住了，就不能解脫，把世間污染的事都沒有了，雖然欲界留不住他，「是人應念身為梵侶」，他的志向觀念相應，「身為梵侶」，清淨的伴侶，梵天就是清淨的地方，這也不是佛法，佛恐怕修行人拿這個當究竟，所以一層一層的指出來讓人知道一切唯心造，這個心就是寶物，修行法沒有別的，就是一個正心，「如是一類，名梵眾天」，他叫梵眾天，不在欲界了，「欲習既除」，他的欲念習氣既然除了，「離欲心現」，離欲的心就發現出來了，「於諸律儀」，於諸般的律儀，在行住坐臥的威儀之中，「愛樂隨順」，愛樂隨順之法，這都是梵眾天的事，不是說佛法，「是人應時能行梵德」，這個人就在這個時候有清淨之德，「如是一類，名梵輔天」，這一類名梵輔天，比梵眾天高，是輔佐天王之大臣之類，「身心妙圓」，這是說梵天上的妙圓，不是佛法的妙圓，這都得要清楚，「威儀不缺」，威儀一點也不缺，「清淨禁戒，加以明悟」，清淨禁戒還加上明悟，悟是悟色界天上的理、悟色界天上的事，這又往上升，「是人應時能統梵眾，為大梵王」，「如是一類，名大梵天」，這一類就名大梵天王，初禪三天：梵眾天是老百姓、梵輔天是官、大梵天是王，佛因著阿難問，佛對他說，「此三勝流」，這梵眾、梵輔、梵王，三種優勝之流，「一切苦惱所不能逼」，修到這個地方不被欲界的一切苦惱所逼迫了，「雖非正修真三摩地」，雖然不是真正修佛法的正定正受，也有好處，「清淨心中，諸漏不動」，他得初禪離欲界之清淨，欲界思惑之漏不能動搖他，名離生喜樂地，「名為初禪」，又名之為初禪。以下第二明二禪。
阿難。其次梵天。統攝梵人。圓滿梵行。澄心不動。寂湛生光。如是一類。名少光天。光光相然。照耀無盡。映十方界。徧成瑠璃。如是一類。名無量光天。吸持圓光。成就教體。發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。阿難。此三勝流。一切憂懸所不能逼。雖非正修真三摩地。清淨心中。麤漏已伏。名為二禪。
佛對阿難說，「其次梵天，統攝梵人」，梵天他統攝梵天上的一切人，「圓滿梵行，澄心不動」，圓滿了清淨的修行，就如同把水澄清了，「寂湛生光」，寂然不動，這個光自然就生出來了，「如是一類，名少光天」，這一類叫少光天，少就是不圓滿，「光光相然」，就像燒著似的，這個火「照耀無盡」，照耀的無窮無盡，照的很遠了，「映十方界」，指中千世界為十方界，光為教體，人間以音為教體，故名光音，映照得色界天上「徧成瑠璃」，普徧的就像瑠璃寶似的，「如是一類，名無量光天」，這一類名叫無量光天，「吸持圓光」，吸收圓滿的光明，「成就教體」，成就天上的教體，「發化清淨」，發明變化，統統都是清淨的，以光代表音聲，「應用無盡」，怎麼用怎麼有，沒有窮盡，「如是一類，名光音天」，就像我們說什麼話、辦什麼事，他以光代表，這類名叫光音天。
佛對阿難說，「此三勝流」，這三種勝過初禪之流，「一切憂懸所不能逼」，一切的憂慮心逼迫不了，因初禪三天有覺有觀，故有憂懸，今覺觀俱離，則憂懸不逼，名定生喜樂地，有定水潤澤其心，「雖非正修真三摩地」，這種人雖然不是修佛法中的真三摩地，「清淨心中，麤漏已伏」，可是清淨心中粗浮的欲漏已經治伏住了，「名為二禪」，這叫二禪天。以下第三明三禪。
阿難。如是天人圓光成音。披音露妙。發成精行。通寂滅樂。如是一類。名少淨天。淨空現前。引發無際。身心輕安。成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。世界身心。一切圓淨。淨德成就。勝託現前。歸寂滅樂。如是一類。名徧淨天。
阿難。此三勝流。具大隨順。身心安隱。得無量樂。雖非正得。真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。
「阿難，如是天人圓光成音」，如是承著上邊天上的天人，圓滿的光明都顯露出來，「披音露妙」，如人間的音聲露出不可思議的玄妙來，「發成精行」，發生他梵天的精進行，不是佛法的精進行，「通寂滅樂」，通普通的寂滅之樂，「如是一類，名少淨天」，如是這一類就叫少淨天，「淨空現前」，清淨的空一現前，「引發無際」，引動了發明沒有邊際，「身心輕安」，這麼大的局面，如同是自己的身心一樣，得著這麼大的較安、這麼大的好處，「成寂滅樂」，這才成就寂滅之樂，得著寂靜的安樂，「如是一類，名無量淨天」，這一類名叫無量淨天，「世界身心，一切圓淨」，一切圓滿清淨，「淨德成就」，淨德一成就，「勝託現前」，勝託都現在前了，「歸寂滅樂」，也是歸這個寂滅之樂，「如是一類，名徧淨天。」
佛對阿難說，「此三勝流」，是優勝之流，不是泛泛的，「具大隨順」，哪一樣都具足，樣樣都隨順，「身心安隱」，身心都得到具足安穩，樣樣都隨順，「得無量樂」，得著無量無邊的安樂，「雖非正得」，雖然不是正式得著佛法的「真三摩地」，「安隱心中，歡喜畢具」，身心的安穩都具足了，名離喜妙樂地，「名為三禪。」以下第四明四禪，又分二，初明凡夫四天。
阿難。復次天人。不逼身心。苦因已盡。樂非常住。久必壞生。苦樂二心。俱時頓捨。麤重相滅。淨福性生。如是一類。名福生天。捨心圓融。勝解清淨。福無遮中。得妙隨順。窮未來際。如是一類。名福愛天。阿難。從是天中。有二歧路。若於先心。無量淨光。福德圓明。修證而住。如是一類。名廣果天。若於先心。雙厭苦樂。精研捨心。相續不斷。圓窮捨道。身心俱滅。心慮灰凝。經五百劫。是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。初半劫滅。後半劫生。如是一類。名無想天。
阿難。此四勝流。一切世間諸苦樂境。所不能動。雖非無為。真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禪。
當文是色界四禪四層天，色界天人，一往之談，竟是男人沒有女人，其實非是男女之相，他的飲食以禪悅法喜為飲食，一研究呢，這還不是佛法，以色界天的法喜一充滿，就算吃了飯充飢一樣，色界天也是由心造出來的，「復次天人」，又說色界天上的人，「不逼身心，苦因已盡」，沒有人間衣、食、住的逼迫苦，到了天上是天然的，比欲界好的多，雖然苦因已盡，他心裡一想，「樂非常住，久必壞生」，樂久必然壞生，壞了還得受苦，「苦樂二心，俱時頓捨」，求苦求樂的心都捨了，他就是一個觀想，「麤重相滅」，粗重的分別相銷滅了，「淨福性生」，清淨的福性就生出來了，這個人時時想慈悲喜捨的心，不想生天，也得生天，因為這是生天的因，「如是一類，名福生天」，「捨心圓融」，捨的心一點缺陷也沒有了，圓融無礙，捨就是樂善好施，「勝解清淨」，他解悟這個理，雖然是沒解悟到佛法上去，比世間上的人高的多了，他的勝解是勝過欲界，勝解的心也清淨了，沒有污染，「福無遮中」，他修的福沒有遮障的地方，不是如同世界上，享完了福又來禍，沒有這個，「得妙隨順」，得了不可思議的隨順，事事都是隨順的，「窮未來際」，享福的年限是無限的，「如是一類，名福愛天」，這一類叫福愛天，「阿難，從是天中，有二歧路」，從這福愛天中分出兩條岐路，連在三禪天的無量淨光，「若於先心，無量淨光，福德圓明，修證而住」，修是因、證是果，「如是一類，名廣果天」，這一類就叫廣果天，比別的因果結的寬大，所以結果也廣大，「若於先心」，若於前邊修行的心，「雙厭苦樂」，你知道苦樂皆是不長的，「精研捨心」，精純研究，苦樂皆捨，「相續不斷，圓窮捨道」，圓滿了窮盡了捨道，捨這個苦樂的心，心裡頭還有個苦樂可捨也不要，「身心俱滅」，身心把苦樂都滅了，「心慮灰凝」，修行全在念慮，慮而後能得，你慮什麼得什麼，你慮善事得善業、慮惡事得惡業，心慮就像死灰一樣，沒有熱火，凝結住了，這一類「經五百劫」的時間，「是人既以生滅為因」，這個修行人，他還知道有個生滅，要去掉生滅，心裡還是有生滅，你頓然間心裡什麼也沒有，你知道這個理就好了，他知道有生滅，要去掉生滅，所以這也是病，「不能發明不生滅性」，他得不著究竟的佛法，不知道不生不滅的性，他心裡想有生滅，這就錯了，修行這個不能說一點好處沒有，「初半劫滅，後半劫生」，他的結果在初半劫上，想念就銷滅了，後半劫又發動了，「如是一類，名無想天」，如是一類，照著初半劫說叫無想天。
「阿難，此四勝流」，佛對阿難說，這四種勝流，超過一般平常的不修行的人，「一切世間諸苦樂境，所不能動」，「雖非無為，真不動地」，雖然不是無為真不動地，「有所得心」，他的「功用純熟」了，名捨念清淨地，又「名為四禪」。以下第二明不還五天。
阿難。此中復有五不還天。於下界中九品習氣。俱時滅盡。苦樂雙亡。下無卜居。故於捨心眾同分中。安立居處。阿難。苦樂兩滅。鬥心不交。如是一類。名無煩天。機括獨行。研交無地。如是一類。名無熱天。十方世界。妙見圓澄。更無塵象一切沉垢。如是一類。名善見天。精見現前。陶鑄無礙。如是一類。名善現天。究竟群幾。窮色性性。入無邊際。如是一類。名色究竟天。
阿難。此不還天。彼諸四禪四位天王。獨有欽聞。不能知見。如今世間。曠野深山。聖道場地。皆阿羅漢。所住持故。世間麤人。所不能見。
「阿難，此中復有五不還天」，這裡五不還天是三果聖人居住之處，他們的壽命長，只有進沒有退，步步增上，不退轉位，他們「於下界中九品習氣，俱時滅盡，苦樂雙亡，下無卜居」，下界是對著九品的習氣說，所有的習氣都銷滅了，不但沒有苦，連樂也沒有，下界沒有居住的地方，「故於捨心眾同分中」，他把凡心都捨了，他這眾同分中也不少，又提另「安立居處」，阿難！到了「苦樂兩滅，鬥心不交」的地步，苦樂是鬥心，苦來就奪樂、樂來就奪苦，爭鬥之心不相交了，「如是一類，名無煩天」，這一類名無煩天，「機括獨行」，機是動機、括是沒有了，沒有單獨的行，「研交無地」，沒有對待了，「如是一類，名無熱天」，這一類名無熱天，「十方世界」，這是說大千世界，不是指的普通的世界，「妙見圓澄」，這不可思議的這個知見是圓滿澄清不動了，「更無塵象一切沉垢」，一切微塵垢膩都沒有了，「如是一類，名善見天」，「精見現前」，精純的這個知見現前，有了效驗，「陶鑄無礙」，任其陶鑄，一點障礙也沒有，「如是一類，名善現天」，這類叫善現天，「究竟群幾，窮色性性」，又究竟到種種的機動，窮到色性的這個性上，「入無邊際」，入到無邊際的地方，「如是一類，名色究竟天。」
「阿難，此不還天」，佛對阿難說，這五不還天的聖人，「彼諸四禪四位天王」，這四位天王，要比後邊這五不還天，相差太遠了，「獨有欽聞」，對於這五不還天，單獨的只可以欽佩，拿耳朵聽一聽，「不能知見」，凡夫見不著聖人，只可以知道有聖人，天上也如此，天上也有凡夫、也有聖人，前邊那四禪十三天都是凡夫、都有輪迴生死，無非福大壽命長，彼四位天王獨能欽佩，聽不得、見不到，因什麼呢？底下說個比喻，「如今世間」，如同我們這個世間上，「曠野深山」，無人住的地方，「聖道場地，皆阿羅漢，所住持故」，皆是阿羅漢在那裡所住持，「世間麤人」，世間粗人就是凡夫，不修行的人，他「所不能見」。以下總結其名。
阿難。是十八天獨行無交。未盡形累。自此已還。名為色界。
這十八層天，雖然是獨行無交，他還在色界天上沒脫色相去，從這裡還到十八層天上去都叫色界。以下無色界天又分五，初簡去迴心不入。
復次阿難。從是有頂色邊際中。其間復有二種歧路。若於捨心。發明智慧。慧光圓通。便出塵界。成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為迴心。大阿羅漢。
這段文有迴自心的、有不入理體的，佛法講迴向自心，不入自心，心外有法就錯了，即心即佛，一切唯心造，成佛也是心造的、受苦也是心造的，這是說迴向自心，佛對阿難說，「從是有頂色邊際中」，色界有頂的邊際中，再往上就是四空天，開了智慧就能證聖果，色界十八天普通言之就算是凡夫的境界，雖然是凡夫，各界都有聖人，凡夫也見不著，從其多數都是照凡夫說，有聖人在那裡教化凡夫，機緣不成熟，他不信也不聽，這說到了色邊際中，「其間復有二種歧路」，其間又有二種歧路，這歧路之中，修行的知見，各有不同，「若於捨心，發明智慧」，修行的時候，沒明白這個道理，全憑這個捨心，世間上的聲色貨利都要捨，這才能得這個清淨心，回復人的本有佛性；世間上的事情都不長遠，轉眼成空，看破了這個，把一切的事都捨了，就發生出智慧，智是人的現前明智、慧是人多生的宿慧，智慧這兩個字，一個是今世、一個是前世，智慧發明了，沒有遮障，「慧光圓通」，慧光圓融、通達一切，能這樣「便出塵界」，出塵離世，雖在世間上，也不能隨世間上的環境轉，能做得主，「成阿羅漢，入菩薩乘」，由小乘再入大乘，小乘是獨善其身，他一發大心教化眾生，心裡就充足了，所以就行菩薩道，「如是一類，名為迴心大阿羅漢」，這名叫迴心大阿羅漢，這是說回向自心的修行人，心外無法，大至世界、小至微塵，統統都是心造的，這個地方明白了是心造的，不為環境所轉了，能作的主，這才能證聖果，早先他修什麼，心裡就觀什麼，這就把心染了塵，這名字就叫塵，修行就叫出塵，「一塵不染，萬法皆空」，「如是一類，名為迴心大阿羅漢」，大阿羅漢是能行菩薩道。底下還有叉路，又入了虛空，佛教裡講空有幾層，我們眼前看的叫頑虛空，頑梗不靈，就像個物質，外道講什麼也沒有是斷滅空，離開世界一切有，這裡頭就有個真空，「真空妙有，妙有真空」，你得明白，頑虛空、斷滅空這兩種是不能要的，聖人修的就不是這個樣子，有析法空、有體法空、有妙有真空，「析法空」，他把世間上一切形形色色的分析開了統統都是假的，他提名有個真空之理，離開形相才有這個真空之理，這叫片面理，他是明白了一半，「色即是空，空即是色」，他以為空是空、色是色，凡夫認識頑虛空、外道認識斷滅空、小乘人認識析法真空－世間法是世間法、出世法是出世法、聖人的道理是聖人的道理，分開了這叫析法真空；再高的到了大菩薩行菩薩道，就是體法真空，世間上的具體都是真空；再開了佛的知見，一切法根本上你都知道是不可思議的，這叫妙有真空，到了極頂，真空就是妙有，你去哪裡找真空去？你對一切法不作思議，這都是真空，都是中道理體，這個空略分五個階級：世間是頑虛空、外道是斷滅空、小乘是析法空、中乘是體法空、大乘是妙有真空、究竟是真空妙有。以下第二別明四空天相。
若在捨心。捨厭成就。覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。諸礙既銷。無礙無滅。其中唯留阿賴耶識。全於末那。半分微細。如是一類。名為識處。空色既亡。識心都滅。十方寂然。迥無攸往。如是一類。名無所有處。識性不動。以滅窮研。於無盡中。發宣盡性。如存不存。若盡非盡。如是一類。名為非想非非想處。
這是第二科，別明四空天相，「若在捨心」，上邊說捨心，一個是發明了智慧，證了阿羅漢果，行菩薩道，這個地方也是捨心，所以這是兩個叉路，都是捨心，捨了一切心裡頭所有的事情，都捨了！「捨厭成就」，他是厭離世界上所有，他這種心成就了，「覺身為礙」，他覺著身體為障礙，「銷礙入空」，把身體這個障礙不要了，入空的境界，「如是一類，名為空處」，這類叫空無邊處天，「諸礙既銷」，諸礙，種種的障礙已經都把他銷滅了，「無礙無滅」，也沒有障礙、也沒有可銷滅的了，「其中唯留阿賴耶識」，此云藏識，具有能藏、所藏，執藏義，末那此翻染污，今言「全於末那」，正顯俱生我報全在，并未伏斷，「半分微細」，指第六識，無復外塵可緣，獨有內緣之半分猶在，其相微鈿，不但非色，而且非空，「如是一類，名為識處」，故此為識無邊處天，「空色既亡」，空色既然沒有，「識心都滅」，知識的心也都銷滅了，把六識之內緣也伏，「十方寂然」，他不但自己沒有了，十方世界也寂然沒有，「迥無攸往」，迥然沒有所去的地方，不知怎麼好了，「如是一類，名無所有處」，這類名叫無所有處天，「識性不動」，第八識性從來不動，不可斷滅，「以滅窮研」，以妄滅之心，強加窮研，「於無盡中，發宣盡性」，於此無盡性中，虛妄發宣盡性故，使第八識性，「如存不存」，就像有所存又沒存著，沒有主宰了，「若盡非盡」，就像形相盡了又沒盡，似有若無，「如是一類，名為非想非非想處」，空處壽二萬大劫、識處壽四萬大劫、無所有處壽六萬大劫、非想非非想處壽八萬大劫。以下第三，更判凡聖二類。
此等窮空。不盡空理。從不還天。聖道窮者。如是一類。名不迴心鈍阿羅漢。若從無想諸外道天。窮空不歸。迷漏無聞。便入輪轉。
「此等窮空」言既以空而滅色，又以識而滅空，又以無所有而滅識，又以非想非非想而滅無所有，則於空境竭盡心力，「不盡空理」，然空理不居色外，今既離色求空，豈盡空理，所以鈍根那含，「從不還天，聖道窮者」，從五不還天分出來的，有這聖道場研究證聖道，「如是一類，名不迴心鈍阿羅漢」，這一類名鈍阿羅漢，直待非非想處八萬大劫壽滿方出三界，生方便有餘穢土，「若從無想諸外道天」，若從無想天分出來的，則一味求空，不知回頭觀察真空的道理，名為「窮空不歸」，「迷漏無聞」，這是迷有漏天，做涅槃想，既不聞出世正法門，「便入輪轉」，他的報盡還入輪轉七趣之苦。以下第四總辨王民不同。
阿難。是諸天上各各天人。則是凡夫。業果酬答。答盡入輪。彼之天王。即是菩薩。遊三摩地。漸次增進。迴向聖倫。所修行路。
此文宜在下科之後，乃是通結三界之文，今既錯簡在此，另作一科釋之。「是諸天上各各天人，則是凡夫」，要成了聖人就不在其內，「業果酬答」，凡夫他造業就有酬答，善有善報、惡有惡報，「答盡入輪」，業果酬答完了，還免不了入輪迴，「彼之天王，即是菩薩，遊三摩地，漸次增進，迴向聖倫，所修行路」，如「華嚴經」云：「三地多作帝釋天王，四地多作夜摩天王，乃至八地多作小千世界梵王，九地多作中千世界梵王，十地多作大千世界大梵天王」，「遊三摩地」者，以菩薩善入出住百千三昧，故住此定，而為天王，九次第定名善入、師子奮迅名善出、超越三昧名善住，一一皆能深達實相。以下第五結成無色名目。
阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。從此逮終。名無色界。
色蘊銷亡名身滅盡、四蘊精微名心滅盡，阿難！「是四空天，身心滅盡，定性現前，無業果色」，四空天的凡夫，無非是把身心都滅盡了，定性現前乃有定果，沒有造業的形色了，「從此逮終」，言此外更無別天，「名無色界」，當知三界虛妄之相終於此矣。以下總結虛妄。
此皆不了妙覺明心。積妄發生。妄有三界。中間妄隨七趣沉溺。補特伽羅。各從其類。
此四空天的凡夫，「此皆不了妙覺明心」，皆都是不了自己不思議的那個覺、明明白白的那個心，什麼叫妙覺？什麼叫明心？其實覺就是心、心就是覺，妙覺就是一個不思議的知覺，明明白白的心在這裡常起覺照，真會用功就在這裡，大多數的人都忽略過去，「積妄發生，妄有三界」，積累的妄想發生出來的虛妄不實的欲界、色界、無色界，「中間妄隨七趣沉溺」，在他修行的過程中虛妄的隨著「七趣沉溺」，七趣是六道加上仙道，統統都歸沉溺，「補特伽羅」，補特伽羅中國話叫數取趣，七趣之中不定入哪一趣，「各從其類。」以下示修羅趣。
復次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。若於鬼道。以護法力。乘通入空。此阿修羅。從卵而生。鬼趣所攝。若於天中。降德貶墜。其所卜居。鄰於日月。此阿修羅從胎而出。人趣所攝。有修羅王。執持世界。力洞無畏。能與梵王。及天帝釋。四天爭權。此阿修羅。因變化有。天趣所攝。阿難。別有一分下劣修羅。生大海心。沉水穴口。旦遊虛空。暮歸水宿。此阿修羅。因濕氣有。畜生趣攝。
這段文表示阿修羅在六道裡頭算三善道，他分卵、胎、濕、化四種，先說卵生，佛對阿難說，「是三界中，復有四種阿修羅類」，阿修羅翻無端正，阿修羅也有護持佛法的時候，「若於鬼道，以護法力，乘通入空」，以護法的力量，他能乘著這個神通入到虛空裡去，「此阿修羅，從卵而生」，此阿修羅是從卵生，這一類在「鬼趣所攝」，「若於天中，降德貶墜，其所卜居，鄰於日月」，這一類在忉利天上做事，「降德眨墜」，因為失了德、做錯事被貶下來，其所居住的地方，與日月做鄰居，「此阿修羅從胎而出，人趣所攝」，這一類阿修羅是從胎而生，是人趣所攝，「有修羅王」，有一種阿修羅王，他也能「執持世界」，世界上的事情，他也能管，「力洞無畏」，他的力量大的很，沒有可怕的地方，「能與梵王，及天帝釋，四天爭權」，能與色界天的梵王、忉利天的帝釋還有四天王爭權，「此阿修羅，因變化有」，此阿修羅是化生有的，屬於「天趣所攝」，佛對阿難說，「別有一分下劣修羅」，還有一下等漏劣的修羅，「生大海心」，生在大海心裡頭，「沉水穴口」，他沉在水穴口的地方，好比那個靠岸的海口，他就在那個地方住，「旦遊虛空」，白天在虛空四處遊，「暮歸水宿」，黑天就歸在水裡住宿，「此阿修羅，因濕氣有」，這類是因濕氣而有，「畜生趣攝」，他歸畜生一類。以下結示勸修又分二，初結示迷妄又分二，初結成妄果本空。
阿難。如是地獄。餓鬼。畜生。人及神仙。天洎修羅。精研七趣。皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙圓明無作本心。皆如空華。元無所著。但一虛妄。更無根緒。
這段文是結成妄果本空，由虛妄結的果，本來是空的，佛對著阿難說，「如是地獄，餓鬼，畜生，人及神仙，天洎修羅，精研七趣」，如是地獄乃至修羅這七趣，「皆是昏沉諸有為相，妄想受上，妄想隨業」，皆是昏沉是惑、有為是業、受生隨業是其果報，這是惑業苦三，這都在糊塗裡頭，昏昏沉沉的，都是有作有為的相，不能達到無為的妙法，「於妙圓明無作本心，皆如空華」，他這七趣要在這個妙圓明無作的本心都不夠格，這個妙是法身德、圓明是般若德、無作本心是解脫德，他在三德裡頭皆如空華，就等於無，「元無所著」，根本上就沒有著落的地方，天和神那麼大能耐，也是沒有著落，都是不究竟，「但一虛妄，更無根緒」，單單的就是一個虛而不實、妄而不真，更沒有根本、沒有頭緒，就是這七樣，人要知道佛，就知道哪個高低了，就知道哪個是真實的、哪個是虛假的。以下第三重示妄因顛倒。
阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得真淨。皆由隨順殺盜婬故。反此三種。又則出生。無殺盜婬。有名鬼倫。無名天趣。有無相傾。起輪迴性。
佛對阿難說，「此等眾生，不識本心」，像這樣的眾生，他不認識自己的本心，虛妄作業，才「受此輪迴」的苦，「經無量劫」的時間，「不得真淨」，也不得著真正的清淨，「皆由隨順殺盜婬故」，「反此三種」，要反此殺、盜、婬三業，「又則出生，無殺盜婬」，從這裡頭就產生出無殺、盜、婬，就是三善道，「有名鬼倫」，有殺、盜、婬三業就是三惡道，不殺、盜、婬也沒逃出鬼趣，「無名天趣」，天趣是天、人、阿修羅，鬼倫是地獄、鬼、畜生，這都是在六道裡，這裡「有無相傾」，有三善道就沒有三惡道、有三惡道就沒有三善道，「起輪迴性」，輪過來、迴過去，這該怎麼逃出去？底下舉出醒悟的事情。第二科舉悟勸修又分二，初正舉悟境。
若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。無二亦滅。尚無不殺不偷不婬。云何更隨殺盜婬事。
這是說明醒悟的境界，「若得妙發三摩提者」，妙就是不思議發動了、不分別心，三摩提就是正定正受，得著正定、有相當的正受，「則妙常寂」，不思議的真理常常地寂然不更動，「有無二無」，有與無這兩樣也都沒有了，「無二不滅」，就沒有二了，沒有二也滅了，「尚無不殺不偷不婬」，斯則不殺、不偷、不婬之相尚不可得，「云何更隨殺盜婬事？」云何更有殺盜婬事？第二結勸真修。
阿難。不斷三業。各各有私。因各各私。眾私同分。非無定處。自妄發生。生妄無因。無可尋究。汝勗修行。欲得菩提。要除三惑。不盡三惑。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅。落於魔道。雖欲除妄。倍加虛偽。如來說為可哀憐者。汝妄自造。非菩提咎。作是說者。名為正說。若他說者。即魔王說。
這段文結勸真修，佛對阿難說真實的修行，「不斷三業」，不斷除殺、盜、婬三業，「各各有私」，各各都有私心，「因各各私」，即是別業，「眾私同分」，即彼相似別業，所同感之依界，「非無定處」，從此便有七趣定處，此諸別業及諸定處，總是「自妄發生」，「生妄無因」，生妄沒有別因，所以「無可尋究」，找不著頭，「汝勗修行，欲得菩提，要除三惑」，你要修行得菩提，但須除其心中三惑，「不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用」，你三惑不去盡了，縱算你得了神通，皆不是無作無為的大法，是世間有為的功用，你這「習氣不滅，落於魔道」，落在魔道裡，「雖欲除妄」，雖然想除妄也除不了，「倍加虛偽」，愈加虛假的事情，「如來說為可哀憐者」，如來說這類的人為可哀憐者，「汝妄自造」，這是你自己自作自受，「非菩提咎」．非是菩提的過咎，「作是說者，名為正說」，照這麼說是名為正正當當的說，「若他說者，即魔王說」，若與這相反，就是魔王說。以上大意第五廣示七趣竟，第六藉無聞比丘為語端，備明五陰魔境。意顯若無中道妙慧，并失中道妙戒也，由無相似中道慧，所以或墮魔境而破戒，或墮外道而破見；破戒、破見總是違犯波羅提木叉，由無分證中道慧，所以或成聲聞、或成緣覺，而破菩提心戒，故云無慧并無戒。文分為二：初正明禪境、二更斷除疑；初中又分三：初結前生後、二時眾佇誨、三總別開示。今初。
即時如來將罷法座。於師子床。攬七寶几。迴紫金山。再來凭倚。普告大眾及阿難言。汝等有學緣覺聲聞。今日迴心。趣大菩提。無上妙覺。吾今已說真修行法。汝猶未識。修奢摩他。毗婆舍那。微細魔事。魔境現前。汝不能識。洗心非正。落於邪見。或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。心中不明。認賊為子。又復於中。得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。天報已畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墮阿鼻獄。汝應諦聽。吾今為汝仔細分別。
這是接著前邊「即時如來將罷法座」，就是說完了法，將要下座，「於師子床」，佛坐的床叫師子床，「攬七寶几」，七寶几是拿手可以扶的叫几，「迴紫金山」就是指佛的本身說，轉回來還有沒說完的道理，「再未凭倚」，又坐回椅子上，「普告大眾及阿難言」，普徧的告訴法會大眾，阿難是當機的人，佛對著他說，「汝等有學緣覺聲聞」，有學就是對佛法還有沒學到的，就是緣覺、聲聞這類人，緣覺是中乘的名詞、聲聞是小乘的名詞，這是指的人是緣覺的根性修緣覺法、聲聞的根性修四諦法，佛法大端分三層，大乘菩薩是因、佛是大乘的果。緣覺是中乘的聖人，什麼叫緣覺呢？佛說十二因緣法而修成的，中乘人由這裡明白了悟道，這叫緣覺法，緣覺有十二種因緣，十二因緣有順生門：是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死憂悲苦惱，這順生門是凡夫受生死的根本；他知道生死本無生死，他用還滅門：無明滅則行滅、行滅則識滅，一滅一切滅，這是緣覺修行的法子，我還回來把無明滅了，這就把生死根去了，這是中乘的聖人；小乘的聖人用知苦斷集、慕滅修道，佛說這四諦法，他用耳朵聞到，他以這法修行，他就是這麼個根性，你說多了他記不住、不能學，佛說你知苦，就別招集苦因，你羨慕寂滅就得修道，修道好證寂滅法，這是聲聞法，「今日迴心」，今日把心迴轉過來，發心學大乘法，「趣大菩提」，趣向大菩提果，這菩提就是覺道，知覺的大道裡，「無上妙覺」，沒有再高乎其上的，是不可思議的知覺，人在這個地方認真，這就會修行，哪個人沒有知覺？我們人的知覺是胡思亂想，這個妙覺，你要放下一切的亂想，你就觀察這個不可思議的知覺，把這個修成了就能成佛，「吾今已說真修行法」，我現今已說真修行法，「汝猶未識」，不但現在說的這些，上邊還說了很多，你們還沒認識，沒認識什麼呢？「修奢摩他，毗婆舍那」，奢摩他是一心三止、毗婆舍那是一心三觀，這三止是體真止、方便隨緣止、息二邊分別止。體真止，你知道這個世界上當體即真，方便隨緣止，遇著什麼緣就止於什麼；息二邊分別止，你修中道；三觀是空觀、假觀、中觀，空觀觀體真止、假觀觀方便隨緣止、中觀觀息二邊分別止，你修止不行，你再時時的修觀，這就是修行的法，大端知道了，你正式修止觀，那就有魔來擾了，你不要說修成，你修到好處，魔就不安了，佛法是正的、魔是邪的，以正可以去邪，他站不住，所以就來擾了，這個道理就在這兒，「微細魔事」，你修止觀要知道這裡還有微細魔鬼的事情，「魔境現前」，魔的環境現在你前邊，「汝不能識」，你認不透，他是在苦處引你、往壞處引你，你不認識，這是佛對弟子們說，你們哪能認識呢？「洗心非正．落於邪見」，你未曾修行以前，先把心洗正了、洗乾淨了，我說的這些事，你果然洗正了，就沒有這些魔事發生了，洗心不正就容易墮落於邪知邪見裡去，「或汝陰魔」，陰魔通則五十重皆名陰魔，并依五陰起故，別則色陰十種境界，但是色陰中自現祇名陰魔，經上說五蘊皆空就好了，五蘊不空就是魔，「或復天魔，或著鬼神，或遭魑魅」，受陰十種境界，則有外魔入心，兼遭魑魅，想陰十境，兼有天魔及著鬼神，行識二十重境，皆是得少為足之類，「心中不明，認賊為子」，你心中不明白就要陷入大坑，等於認賊為子，哪有好日子過呢？「又復於中，得少為足」，修的得力了，還沒到家，就滿足了，少得著點好處就知足了，就不再向前進步了，這底下舉出得少為足的一個榜樣，「如第四禪無聞比丘」，如同一位無聞比丘，他修行到第四禪，「妄言證聖」，以為證了四果聖人，等到「天報已畢，衰相現前」，天上的果報享完了，衰相一現，還得受輪迴，「謗阿羅漢」，他因生謗說證了四果，「身遭後有」，身還遭後有，認為謗法，「墮阿鼻獄」，墮在阿鼻地獄，佛對弟子們說，「汝應諦聽」，你們應當審實的聽著，「吾今為汝仔細分別。」以下第二時眾佇誨。
阿難起立。并其會中同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。
第二總別開示又分三：初總明魔事之由、二別顯境發之相、三結勸欽誨遵修。初中又分二：先是正明魔動因由、二勸誡迷悟得失。今先正明魔動因由。
佛告阿難及諸大眾。汝等當知。有漏世界。十二類生。本覺妙明。覺圓心體。與十方佛。無二無別。由汝妄想。迷理為咎。癡愛發生。生發徧迷。故有空性。化迷不息。有世界生。則此十方微塵國土。非無漏者。皆是迷頑妄想安立。當知虛空生汝心內。猶如片雲。點太清裡。況諸世界在虛空耶。汝等一人發真歸元。此十方空皆悉銷殞。云何空中。所有國土而不振裂。汝輩修禪飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。心精通脗。當處湛然。一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂。大地振坼。水陸飛騰。無不驚慴。凡夫昏暗。不覺遷訛。彼等咸得五種神通。唯除漏盡。戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。是故鬼神。及諸天魔。魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。
「佛告阿難及諸大眾，汝等當知，有漏世界，十二類生」，佛對阿難及大眾說，你們應當知道，這有漏的世界有十二類生，一是卵生，魚鳥龜蛇之類，二是胎生，人畜龍仙之類，三是濕生，含靈軟動這類，四者是化生，轉蛻飛行這類，五是有色生，就是休咎精明、日月星辰這類，六是無色生，空散銷沉這類沒有形色的眾生，七是有想生，是鬼神、精靈這類，八是無想生，是土木金石之類，九是非有色生，是水母等，是海水沫子成的，海蜇無頭無尾，說牠是活的，又不像活著，第十非無色，是咒祝厭生，他不是有色，他厭死這類，第十一非有想，就是蒲蘆、土蜂子、螟蛉子這類，第十二非無想生，就是土梟這類，一共是十二類眾生，「本覺妙明，覺圓心體，與十方佛，無二無別」，這十二類眾生都有本來的知覺、不可思議的光明，這些眾生本有的心體與十方佛無二無別，「由汝妄想，迷理為咎」，就由妄想把性理迷了，這種過咎是起初的時，「癡愛發生，生發徧迷」，癡愛一發生，越生越迷惑，「故有空性，化迷不息」，普徧故有虛空性，從虛空中變化不息，「有世界生」，有世界生出來，「則此十方微塵國土」，這就是成為十方微塵國土，「非無漏者」，都是有漏的，「皆是迷頑妄想安立」，統統都是迷惑頑梗妄想成立的，「當知虛空生汝心內」，佛說虛空世界都由迷惑而有，當知虛空生在你心裡頭，「猶如片雲，點太清裡」，太清是青天，都叫雲遮住了，人只見雲不見天，虛空比如片雲、太清比如佛性，「況諸世界在虛空耶」，這又一比況，虛空在人心中如一片雲，無量的世界還在虛空裡，這個話要不是佛說，誰肯信？若不是佛，誰敢說？這是人夢想也想不到的事情，說這個為的是化迷不息，佛說若「汝等一人發真歸元」，你修行不受外邊環境所擾，心裡頭一清淨，你一個人發出你自己天然的真性來，歸到元始，「此十方空皆悉銷殞」，你一迴光返照，一心歸於本心，你一人明白發真歸元的道理，此十方虛空統統都銷滅了，「云何空中，所有國土而不振裂」，當然都要振裂，「汝輩修禪飾三摩地」，汝輩修禪裝飾你的三摩地，「十方菩薩，及諸無漏大阿羅漢」，「心精通脗，心要精純通達，已與心性相吻合了，「當處湛然」，在吻合的地方湛然清淨了，「一切魔王，及與鬼神，諸凡夫天」，一切魔王、人間的鬼神、二十八層諸凡夫天，「見其宮殿無故崩裂」，各各見其宮殿無故的崩裂，「大地振坼」，大地一振動也拆散了，「水陸飛騰，無不驚慴」，水上游的、陸地走的、空中飛的，無不驚懼，「凡夫昏暗，不覺遷訛」，世間上的凡夫處在昏暗裡，迷惑不覺一切的破壞遷動，佛又對阿難說，「彼等咸得五種神通」，彼等修行人咸得五種神通，「唯除漏盡」，唯獨未得漏盡通，「戀此塵勞」，這是阿難這類人沒得漏盡，「如何令汝摧裂其處」，「是故鬼神，及諸天魔，魍魎妖精」，以是之故，諸天鬼神、諸妖精等，「於三昧時，僉來惱汝」，於你修行三昧入正定正受的時候，妖魔鬼怪一齊都來你面前煩惱你。以下第二勸誡迷悟得失，又分二，初勸悟則成得。
然彼諸魔。雖有大怒。彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。如刀斷水。了不相觸。汝如沸湯。彼如堅冰。煖氣漸鄰。不日銷殞。徒恃神力。但為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。主人若迷。客得其便。當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。陰銷入明。則彼群邪咸受幽氣。明能破暗。近自銷殞。如何敢留。擾亂禪定。
「然彼諸魔，雖有大怒」，然而這些魔鬼雖然大怒，欲破壞你，「彼塵勞內」，他是在塵勞分內，「汝妙覺中」，你是在妙覺之中，他不能把你破壞了，說個比喻，「如風吹光」，魔鬼就像風、你就像日光，他的風不能吹動你的日光，「如刀斷水」，再者魔鬼像刀，你修行三昧像水，刀砍水也不妨害，「了不相觸」，因為兩不相觸，「如汝沸湯」，還有你如同熱滾水，「彼如堅冰」，魔像堅冰，「煖氣漸鄰」，暖氣你漸漸與他相近，「不日銷殞」，不用幾天的功夫就銷殞，「徒恃神力」，他徒勞仗恃神鬼的力量，「但為其客」，客不能欺主，你修行正道是主人，「成就破亂」，他不能成就破壞你的修行作用，「由汝心中五陰主人」，由你心中的智慧是主人，所以迷惑的客人不得其便，「主人若迷，客得其便」，主人一迷惑就受苦了，「當處禪那」，當處是禪那之心，「覺悟無惑」，你常常覺悟身體在世界，世界在虛空中，虛空在妙覺中如一片雲不能常在，把這個理記在心中，「則彼魔事，無奈汝何」，則彼魔事與你就無礙，不能把你怎麼的，「陰銷入明」，五陰銷滅了，就是沒有迷惑，等到五陰皆空，才度一切苦厄，入明就是智慧，大學之道在明明德，「則彼群邪咸受幽氣，明能破暗，近自銷殞」，由這個明能破暗，群邪幽氣自然不能存在，「如何敢留，擾亂禪定」，哪能放擾亂你的禪定功夫。以下第二誡迷則成失。
若不明悟。被陰所迷。則汝阿難必為魔子。成就魔人。則摩登伽。殊為眇劣。彼唯咒汝。破佛律儀。八萬行中。祇毀一戒。心清淨故。尚末淪溺。此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。無可哀救。
這段文是轉過來說，「若不明悟」，若不以明為主，不在明上醒悟，「被陰所迷」，就被五陰所迷，佛說這些話都扣在阿難身上，「則汝阿難必為魔子」，必定為魔子孫，「成就魔人」，這回要為魔人可就厲害了，你早先不是受過魔嗎？「如摩登伽」她的邪術不大，「殊為眇劣」，力量太薄弱了，「彼唯咒汝」，她只是拿邪咒咒你，「破佛律儀，八萬行中，祇毀一戒」，若隨他的邪咒就破佛制的三千威儀、八萬細行之中祇毀一戒，「心清淨故」，那時你的心中清淨沒受污染，「尚未淪溺」，所以沒曾淪溺在危險裡頭，「此乃隳汝寶覺全身」，這時比上次厲害多了，你要不用真功夫，她能毀你的寶覺全身，最寶貴的就是你的知覺，這知覺不迷惑，能成佛作祖，「如宰臣家，忽逢籍沒」，一迷惑了就如同宰相家犯了大罪，禍滅九族，「宛轉零落，無可哀救」，這是警教阿難，你修行不要亂想。以下別明境發之相分五段，初名色陰境至五明識陰境，初中又分三：第一總示陰相、二別明發冒、三結過勸示，由第一總示陰相又分四：初牒示圓通正行、二正示色陰區宇、三懸示色陰盡相、四結示本惟妄想，今初牒示圓通正行。
阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。其念若盡。則諸離念。一切精明。動靜不移。憶妄如一。當住此處。入三摩地。
這一段文是特別指示修圓通的正行，怎麼叫圓通的正行？圓是圓融無礙、通是通達一切，人要知道耳的聞性是圓通，這是佛特別指示給人，這樣修行就是佛法的真傳，「阿難當知」，佛對阿難說，「汝坐道場」，你要坐這場修行，應當「銷落諸念」，即是入流亡所，修一心圓頓止觀，銷落五陰生死情計，「其念若盡」，其雜念沒有了，「則諸離念」，你把一切的念都滅了，把離念的這個念也要離開，「一切精明」，一切都成了精明，法法皆精、法法皆明，到了究竟處，是性覺妙明、本覺明妙，這個性你覺悟了，就是不思議的明，因為人的本覺是明妙的、精純不雜的，就是一個明，「動靜不移」，心裡不被動靜移動，到這個時候，「憶妄如一」，也沒有憶、也沒有忘，「當住此處」，你這個心應當住在這個地方，「入三摩地」，這就是修行入三摩地的方法，有相當的定力就有相當的享受，三摩地叫正定正受。第二正示色陰區宇。
如明目人。處大幽暗。精性妙淨。心未發光。此則名為色陰區宇。
這是發明觀行位中，色陰現前之相，大開圓解，「如明目人」，事障未破，「處大幽暗」，知道色陰本是如來藏，「精性妙淨」，自己本有的精明的妙性，人人本具！「心未發光」，自己的本心被這虛妄色質覆遮就不能發光，就黑暗了，「此則名為色陰區宇」，故名色陰區宇。以下第三懸示色陰盡相。
若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。是人則能超越劫濁。
「若目明朗」，這是說色陰盡相，若到了動靜、明暗種種二相皆悉了然不生之時，名叫色陰盡的境界，能超出劫濁，眼目明朗，「十方洞開，無復幽黯」，六凡色陰盡，方便十方洞開，二乘色陰盡，實報十方洞開，「名色陰盡」，菩薩色陰盡，「是人則能超越劫濁」，如是超於三土劫濁，又有觀行開、觀行盡、觀行超，乃至究竟開、究竟盡、究竟超之不同。以下第四結示本惟妄想。
觀其所由。堅固妄想以為其本。
九界眾生於此漏無漏色，皆以為定有實法，今以佛眼照窮色陰之源，只是由於堅居妄想，隨眾生心應所知量，循業發現并無堅固實色，堅固妄想為本，則是無本，所以圓頓止觀一起，彼則隨盡，設不達其元非實色，惟屬妄想，如何可成圓頓止觀。以下別明發相分為十，初精明外溢身能出礙至十邪心含魑魅，妄見妄說，此之十境或先或後、或發不發、或有并發或復重發，事非一致，今但次第，詳列令行人知是色陰境界。今初精明外溢身能出礙。
阿難。當在此中。精研妙明。四大不織。少選之間。身能出礙。此名精明。流溢前境。斯但功用。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
這一段文是發明精純的明性能可以除一切的障礙，「當在此中」，就是此處，指於即事之理境，「精研妙明」，精研即觀行之功、妙明即藏性之理，通在二十五境，別在耳門，由於「精研妙明」，精純的研究到了不可思議的這個明明了了的時候，能令「四大不織」，地、水、火、風不向一塊連絡了，於「少選之間，身能出礙」，在極少的時間，人的自性就能出離地、水、火、風的障礙了，是依色陰所發之境，「此名精明」，這個明就純粹了，「流溢前境」，精明就流動出來了，境界就現前了，「斯但功用」，明其發境之由，由於用功至此，「暫得如是」，暫時得著這個好境界，「非為聖證」，可不是證聖果了，「不作聖心」，不可作為聖心，所以魔之乘人必伺其或怖或喜，今云「非為聖證」，所以斷其妄喜，又云 「名善境界」，所以斷其妄怖，修行者應當知道這重要之理，「若作聖解」，設若你自認為證了聖果了，「即受群邪」，就遭了邪了、就受了魔了。以下第二精明內溢拾出蟯蛔。
阿難。復以此心。精研妙明。其身內徹。是人忽然於其身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。此名精明流溢形體。斯但精行。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
「阿難，復以此心，精研妙明」，這是第二段再用此心精純了雜，研究這個妙明之理，「其身內徹」，其身內就透徹沒有滯礙，有這效驗的時候，「是人忽然於其身內，拾出蟯蛔」，這個修行人忽然於其身中拾出蟯蛔蟲子，「身相宛然，亦無傷毀」，身上一點也沒變樣，也沒有傷毀的地方，「此名精明流溢形體」，這種境界是由精純不雜的功夫做成的，沒有旁的，「斯但精行」，單單的發心精進修行，「暫得如是」效果，「非為聖證」，你別以為證了聖果，「不作聖心，名善境界」，不作證了聖人的心了，你修到這兒算是好境界，「若作聖解，即受群邪」，設若是說證到聖果，就受種種的邪魔了。
又以此心。內外精研。其時魂魄意志精神。除執受身。餘皆涉入。互為賓主。忽於空中聞說法聲。或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
第一雖說精研妙明，而是外研居多，是故精明流溢前境，第二雖亦精研妙明，而是內研居多，是故精明流溢形體，此一段文內外并研，故令精魄合離，空中聞法，除去執受之身，餘皆涉入，互為賓主，「又以此心，內外精研」，身內有五臟六腑、身外是眼六根，所有內外的精神就是見、聞、覺、知，有這種關係，「其時魂魄意志精神」，就在這時候魂在人的肝上、魄在人的肺上、意在人的脾上、志在人的膽上、精在人的腎上、神在人的心上，這都有一定住處寄托，這都屬於見分，身體是相分，「除執受身」，除去執著自己享受的身體不用，把他撂下、放下，「餘皆涉入」，餘者之魂魄、意志精神，互相涉入，「互為賓主」，互相有賓有主，功夫用到這個地方，「忽於空中聞說法聲」，忽然間在空中聞聽見有說法的聲音，「或聞十方同敷密義」，或者聞十方同時敷演秘密之義，這是修行人用功得的境界，「此名精魄遞相離合」，這名字叫精魄互相離合，「成就善種，暫得如是」，這是好境界，暫時得著，不能常有，「非為聖證，不作聖心，名善境界」，不可作為證了聖果就對了，「若作聖解，即受群邪」，若以為證聖果，就要受群邪。
又以此心。澄露皎徹。內光發明。十方徧作閻浮檀色。一切種類。化為如來。於時忽見毗盧遮那。踞天光臺。千佛圍繞。百億國土及與蓮華。俱時出現。此名心魂。靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
「又以此心，澄露皎徹」，澄者妙止之功、露者妙觀之力，以妙止觀，使此心皎潔瑩徹，「內光發明」，故得內光發明報土乍現，「十方徧作閻浮檀色」，十方都變為黃金的顏色，「一切種類，化為如來」，世界上的一切物都成了如來佛像，「於時忽見毗盧遮那」，毗盧遮那此云光明徧照，是法身如來在觀行中所觀色陰，「踞天光臺」，這時看見毗盧遮那佛盤腿坐在天光台上，「千佛圍繞」，還有千佛圍繞著一百萬萬的國土，「百億國土及與蓮華」，百億國土統統都有蓮花，「俱時出現」，就在這一個時候都出現了，「此名心魂，靈悟所染，心光研明，照諸世界」，今既「心光研明」，加以「靈悟所染」，豈無暫照之力，「靈悟所染」，即尋常習聞教相，這時心光研究的發明了，徧照一切世界，「暫得如是，非為聖證」，這是暫時得著的善境界，「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪」，不要作聖證想則善，若作聖證解即受群邪。
又以此心。精研妙明。觀察不停。抑按降伏。制止超越。於時忽然十方處空。成七寶色。或百寶色。同時徧滿。不相留礙。青黃赤白。各各純現。此名抑按功力逾分。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
「又以此心，精研妙明，觀察不停」，又這個心不斷地觀照審察，「抑按降伏，制止超越」，你把他執著住了，壓著、按著，怕這個心變轉了，在這個時候要住在本位了，「超越於時」，把這個時候就超越過去了，「於時忽然十方虛空，成七寶色」，忽然間虛空成了七寶色，金、銀、瑠璃、硨磲、赤珠、瑪瑙、玫瑰，這叫七寶，十方虛空成了七種寶物的形色了，這也算是瑞相，就怕執著，這功夫用的還沒到家，「或百寶色」，或者還有其他寶物的顏色，「同時徧滿，不相留礙」，就在這一個時候普徧都滿了，各不窒留障礙，「青黃赤白，各各純現」，青色、黃色、赤色、白色這四色：青色表智慧、黃色表和平、赤色表敬愛、白色表清淨，各有所表，「各各純現」，誰也不相障礙，「此名抑按功力逾分」，這境界是用功太急燥了，壓著不讓他起的力量逾分了，「暫得如是，非為聖證」，所以有如是善境界，不要拿這個當做證了聖果了，「不作聖心」，不作證聖證果的心就對了，「名善境界」，這還算好境界，「若作聖解，即受群邪」，若作我證了聖果了，就受了邪氣了。
又以此心。研究澄徹。精光不亂。忽於夜半。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物亦不除滅。此名心細。密澄其見。所視洞幽。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
「又以此心，研究澄徹」，又以此心研究這個理到了澄清洞徹的時候，「精光不亂」，由研究而精神的光明不變亂，「忽於夜半」，忽然在半夜，「在暗室內，見種種物」，見暗室中種種的物，「不殊白晝」，看的很清楚，與白天差不多，「而暗室物亦不除滅」，暗室中的物都存在，沒有一樣銷滅，「此名心細」，這是用功到詳細了，「密澄其見」，秘密的澄清才有這麼個見，「所視洞幽」，見著種種異物，「暫得如是，非為聖證，不作聖心，名善境界」，不作聖證之想是善境界，「若作聖解，即受群邪」，若作聖證之想就受了邪氣。
又以此心。圓入虛融。四肢忽然同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。此名塵併排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
「又以此心」，心體本自虛融，由堅固妄想而生窒礙，今以止觀之功，「圓入虛融」之性，深觀內四大性與外四大均是惟心所現、無我我所，「四肢忽然同於草木」，四肢忽然間感覺就像野草木頭，「火燒刀斫，曾無所覺」，火燒刀砍都沒有知覺，「又則火光不能燒爇」，火光也無法燒，「縱割其肉，猶如削木」，拿刀割他的肉，如同拿刀削木，也不覺得痛，「此名塵併排四大性，一向入純」，故名排四大性而令塵相併銷，這是關乎入到純粹、一點參雜也沒有，才能現這個相，「暫得如是，非為聖證」，但是觀行暫成，不可以此濫聖，「不作聖心，名善境界」，不作聖心解，這就是好境界，「若作聖解，即受群邪」，若說已證聖人的果位，就受了邪氣了。
又以此心。成就清淨。淨心功極。忽見大地十方山河。皆成佛國。具足七寶。光明徧滿。又見恆沙諸佛如來。徧滿空界。樓殿華麗。下見地獄。上觀天宮。得無障礙。此名欣厭。凝想日深。想久化成。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
「又以此心，成就清淨」，就是一塵不染，「淨心功極」，你這個清淨的心用功用的到了極點，「忽見大地十方山河，皆成佛國」，忽然看見十方山河大地都變成佛國，「具足七寶」，金、銀、瑠璃、硨磲、赤珠、珊瑚、玫瑰，「光明徧滿」，光明普徧這個世界，「又見恆沙諸佛如來」，又見著像恆河沙數的這麼多的如來，「徧滿空界」，這種境界徧滿了虛空都是佛，「樓殿華麗」，樓閣宮殿，華麗無比，「下見地獄，上觀天宮」，往下看見地獄，向上看見天宮，「得無障礙」，覺著一點障礙也沒有，「此名欣厭，凝想日深」，這是欣淨厭穢之心，觀念常了，凝結日深，「想久化成」，想久了就變化成事實，「非為聖證」，這不可做為證了聖果了，「不作聖心」，不可妄作聖心，「名善境界」，這是一個好境界，「若作聖解，即受群邪」，若作聖解乃成邪矣。
又以此心。研究深遠。忽於中夜。遙見遠方市井街巷。親族眷屬。或聞其語。此名迫心。逼極飛出。故多隔見。非為聖證。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。
此段「又以此心，研究深遠」，研究的時間很長了，「忽於中夜，遙見遠方市井街巷，親族眷屬」，忽於半夜遙見遠方的市井街巷，自己的眷屬，隔多少萬里，不但見著，「或聞其語」，說什麼話還都聽見，「此名迫心」，這是你壓迫你的心不起妄想，「逼極飛出」，這壓迫的功夫用到極點，心就飛出去了，「故多隔見」，所以隔多遠都能夠見著，「非為聖證」，這是暫時的境界，這不是證了聖人的果位，「不作聖心」，不拿這個當證了聖果的心，「名善境界」，這種境界就是你用功用成了，「若作聖解」，若作聖解就錯了，「即受群邪」，邪見即時就上來了。
又以此心。研究精極。見善知識。形體變移。少選無端種種遷改。此名邪心。含受魑魅。或遭天魔入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。不作聖心。魔事銷歇。若作聖解。即受群邪。
「又以此心，研究精極」，言其研究功深精純，色陰將破，虛空將殞，故魔事從此而發，或於定中，「見善知識，形體變移」，看見善知識形體無端的改變，「少選無端種種遷改」，現佛現神通，「此名邪心，含受魑魅」，應當知道此名邪心未除，含受胎、卵、濕、化的四種鬼王魑魅魍魎，所以有此妄見，不是真見聖相，「或遭天魔入其心腹」，令此行人「無端說法」，「通達妙羲」，還很通達佛法的妙義，「非為聖證」，當知這是魔力使然，不是真實心開圓解，此雖防心不密，致使魔入心腹，若「不作聖心」，「魔事銷歇」，則魔事終歸銷滅，「若作聖解，即受群邪」，若妄作聖解乃中天魔之計。以下結過勸示。
阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等當依如來滅後。於末法中。宣示斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
阿難，「如是十種禪那現境」，這十種境界都是從禪那中發現的，「皆是色陰用心交互」，都由無始虛妄的色陰與所用的妙止觀心，能所交互，「故現斯事」，能觀之心如鑽、所觀陰境如木，陰中藏性如火，種種現出之境界，如鑽火得煙，則知去火不遠，故一一名善境界，見煙而止則火不可得，損木損工，譬如中途迷惑，反受群邪，「眾生頑迷，不自忖量」，若逢著這種事，自己不認識，人學佛未到究竟都在迷惑之中，所以平常人說，人到臨死的時候是大夢一場，他也沒醒夢，人是睜著眼做大夢、閤上眼做小夢，小夢容易醒、大夢不容易醒，人要醒大夢，非得研究佛經不可，「逢此因緣，迷不自識」，迷惑自己，不認識自己，「謂言登聖」，見點效驗，稱自己證聖果了，自高自大的，「大妄語成」，這種大妄語一成，「墮無間獄」，就要入無間地獄，「汝等當依如來滅後」，佛告訴弟子當依法修行，「於末法中」，到如來滅後於末法的時候，「宣示斯義」，讓人都明白這個意思，「無令天魔得其方便」，不要入在魔道裡去，「保持覆護，成無上道」，得要保護一切修行人成無上道。以下明受陰境分三：初總示陰相、二別明發相、三結過勸示，初又分四：初結前色陰盡相。
阿難。彼善男子。修三摩提。奢摩他中。色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中。顯現其像。
這段文結成色陰盡相，「阿難！彼善男子，修三摩提，奢摩他中，色陰盡者」，佛告訴人要破除五蘊必定用這個禪定的工夫才能銷滅，同居色陰盡，見佛一切智心；方便色陰盡，見佛道種智心；實報色陰盡，見佛一切種智心。又達三土色陰即空，名盡見佛一切智心；達三土色陰即假，名盡見佛道種智心；達三土色陰即中，名盡見佛一切種智心；有觀行見、相似見乃至究竟見之不同，利根人一盡一切盡、一見一切見，色陰盡了，「見諸佛心，如明鏡中，顯現其像」，現出種種的色相，這是修止觀的工夫，成就的善境界。第二正示受陰區宇。
若有所得而未能用。猶如魘人。手足宛然。見聞不惑。心觸客邪。而不能動。此則名為受陰區宇。
這是說修觀行見於佛心，故名「若有所得」，未與法流水接，所以說「而未能用」，受是領納前境為義，今六根雖不緣塵，而領納之習仍在，所以「猶如魘人」，人被魘住了，「手足宛然」，手足現成的都在這兒擺著，不能使用，「見聞不惑」，見著人還不迷惑，心裡明明白白的，「心觸客邪，而不能動」，受陰喻以客邪，客是從外來的邪氣，把人魘住，不能動轉，這雖然不是實外邪，「此則名為受陰區宇」，只是受陰區宇，便是心觸客邪境界。第三懸示受陰盡相。
若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。
聞所聞盡，「若魘咎歇」，若魔的力量滅了，「其心離身」，心就離開身了，「返觀其面」，離開身能看見自己的臉面，「去住自由」，這是說破受陰的境界，說心離身離分段身，則於同居去住自由，離變易身，則於方便實報去住自由，「無復留礙」，一點窒留、一點障礙也沒有，「名受陰盡」，這是受陰盡的相，「是人則能超越見濁」，就能把見濁超過了。第四結示本惟妄想。
觀其所由。虛明妄想以為其本。
觀他所由來，從何而來？此虛明但是妄想，是受陰相之根本，非真有虛明，既識其本，到不被其所惑。二科別明法相分十，初過抑生悲至十愛極成貪，今初。
阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處。發無窮悲。如是乃至觀見蚊蝱。猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。
「彼善男子，當在此中」，是在事理二境，行三昧之中，由觀行力破色陰盡，故「得大光耀」，由其受陰未破，「其心發明」，心裡頭發明種種受的境界，受有五種：一苦、二樂、三憂、四喜、五捨，今之悲心乃緣眾生苦受而發，「內抑過分」，雖似大悲，實依受陰而發，所以「忽於其處」，「發無窮悲」，發出無窮之悲哀，「如是乃至觀見蚊蝱，猶如赤子」，乃至見蚊蝱如同赤子想，「心生憐愍」，「不覺流淚」，不自覺流淚，「此名功用抑摧過越」，這是用功太過分，入了悲魔境界，「悟則無咎」，「非為聖證」，這不是證了聖果，「覺了不迷」，你要明白這種境界，不受他迷惑，「久自銷歇」，日久自然歇下來，「若作聖解」，拿這個做為證了聖果，「則有悲魔入其心腑」，就有悲魔入你的心腑，「見人則悲，啼泣無限」，看見人就哭，有聲有淚地哭，「失於正受」，修行的正當享受都失了，「當從淪墜」，當從其魔境沉淪下去。
阿難。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相現前。感激過分。忽於其中。生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧衹。一念能越。此名功用陵率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。久自銷歇。若作聖解。則有狂魔入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。
「又彼定中諸善男子」，又彼於修觀行定中，「見色陰銷」，去一層色陰礙境，「受陰明白」，露出一種虛明境界，「勝相現前」，這種勝相一現前，「感激過分」，由這一感動激發的過份了，「忽於其中，生無限勇」，生出無限勇猛的力量，「其心猛利，志齊諸佛」，這個心的猛利與諸佛并肩，相齊了，「謂三僧祇」，佛說三大阿僧衹修福慧，才能成佛，「一念能越」，他說他一念之中就能超越，「此名功用陵率過越」，這功用的太過份了，「悟則無咎」，要醒悟了沒有什麼過咎，「非為聖證」，這不是證了聖果，莫作聖解就對了，「覺了不迷，久自銷歇」，「若作聖解」，若說我證了聖人的果位了，這就錯了，「則有狂魔入其心腑」，就有狂魔入其心腑，「見人則誇」，見人就誇獎自己的能力，「我慢無比」，誰也不如他，「其心乃至上不見佛，下不見人」，往上說看不見諸佛、向下說看不起一切人，「失於正受，當從淪墜」，他失了正當的享受，當然從這兒墜落。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中隳地。迥無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時。沉憶不散。將此以為勤精進相。此名修心。無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。失於正受。當從淪墜。
「又彼定中諸善男子」，又彼修禪定的善男子，「見色陰銷，受陰明白」，受陰未破故前無新證，色陰既銷，「受陰明白」，「前無新證」，向前走沒有新證得的，所以「歸失故居」，故居又失了，二頭不得用，此緣自心捨受而生枯渴，病在定過於慧，所以沉憶懸心，「智力衰微」，智力衰微了，「入中隳地」，如同走路在半路困倦了，隳了下來，「迥無所見」，迥然什麼也見不著，「心中忽然生大枯渴」，所以心中，渴的難過，「於一切時，沉憶不散」，於一切的時中，把心沉下去了，還有個憶想不散，「將此以為勤精進相」，以這個為勤精進相，「此名修心，無慧自失」，這就是修行無慧自失，「悟則無咎」，你若是醒悟，這是用功用出來的，也不以為妤、也不以為不好，這是難免的，不定是哪一法，不定是多少，在這個地方醒悟，就沒有什麼過咎，「非為聖證」，不是聖證，「若作聖解」，「則有憶魔入其心腑」，就有憶想魔境入其心腑，「旦夕撮心，懸在一處」，不得自在，這種修行人，以為自己對了，「失於正受．當從淪墜」，不知道失於正受，當來從這裡就沉淪下去了。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心已疑是盧舍那。得少為足。此名用心忘失恆審。溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見人自言。我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。
又彼修定中的善男子，「見色陰銷，受陰明白」，緣喜受而生勝性，「慧力過定」，病在慧過於定，「失於猛利，以諸勝性，懷於心中」，所以亡失恆審，「自心已疑是盧舍那」，自心中懷疑已證到圓滿報身盧舍那佛，這就叫「得少為足」，「此名用心忘失恆審」，亡失了恆常的審察，他以為成佛了，「溺於知見」，由此溺於知見的過處，「悟則無咎，非為聖證」，若能醒悟不作聖證就沒有過咎，「若作聖解」，若一定說我成佛了，「則有下劣易知足魔，入其心腑」，這樣則有一類下劣易知足魔入其心腑，「見人自言，我得無上第一義諦」，見人就說我得了無上的大法了，這就「失於正受，當從淪墜」。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人令害其命。早取解脫。此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔入其心腑。手執刀劍。自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。失於正受。當從淪墜。
又彼在定中的諸善男子，「見色陰銷，受陰明白」，色陰銷滅了，受陰明白了，「新證未獲」，是說受陰未破，「故心已亡」，是說色陰先銷，此緣憂受而求自害，定慧俱劣，「歷覽二際」，所以歷覽這過去、未來二際，「自生艱險」，「於心忽然生無盡憂」，在他的心中忽然間生了無窮無盡的憂愁，「如坐鐵床」，就像坐在燒鐵床上，「如飲毒藥」，如同吃了毒藥那樣難過，「心不欲活」，心裡頭總想著不想活、想早死，「常求於人令害其命」，常常的求人把他害死，「早取解脫」，早死了就早得解脫，「此名修行失於方便」，這是他修心失於方便，不知道任運的修行，太造作了，「悟則無咎」，要醒悟了這個道理不要緊，「非為聖證」，這不是證聖果的事情，「若作聖解，則有一分常憂愁魔入其心腑」，若說早死了就解脫了，做這種想法就有一分常憂愁魔入在心腑裡，「手執刀劍」，手拿著刀劍，「自割其肉」，「欣其捨壽，或常憂愁」，歡喜捨壽或常常的憂愁，「走入山林」，走到山林中去，「不耐見人」，不願意見人，這都是「失於正受，當從淪墜」。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。此名輕安。無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。於衢路傍。自歌自舞。自謂已得。無礙解脫。失於正受。當從淪墜。
「又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白」，這段文說修禪定的功夫過於慧，由得到輕安而生喜受，「處清淨中」，他常處於清淨之中，「心安隱後」，心得安穩之後，「忽然自有無限喜生，心中歡悅，不能自止」，忽然生出無限的歡喜，止不住了，「此名輕安，無慧自禁」，修到這兒得了輕安自在，身心清淨輕安，定力是有了，得定慧均勻，只有定力沒有智慧，自己生的歡喜管不住，修行到這個地步，佛說給弟子法會大眾聽，為後來學佛的人修行得要認得魔境，才能離開，「悟則無咎」，若悟了這個理就好了，「非為聖證」，見了這種境界不必歡喜，也不必憂愁，心裡頭知道這不是證了聖果，「若作聖解，則有一分好喜樂魔，入其心腑」，若不認識就有一分好喜樂魔入其心腑，「見人則笑」，見人就笑，「於衢路傍」，於街路旁，「自歌自舞」，自己又歌又舞，「自謂已得，無礙解脫」，自謂已得無礙解脫，不受生死之苦了，「失於正受，當從淪墜」，佛說這種修行人失於佛法正當的受用，當然就會沉淪墜落。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是氎華。肉身真常。不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。
佛告訴隨處修行所見的境界，得要認識，若不然就會遭魔難。這段文是說，「又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白」，他見著定中的功夫優勝，「自謂已足」，自以為足，一知足就起高慢的心，「忽有無端大我慢起」，忽然有無端的大我慢起，大我慢一起帶出多少的慢，慢一共有七慢，「如是乃至慢與過慢，及慢過漫，或增上慢，或卑劣慢，一時俱發」，恃己凌他、瞧不起人，仗恃自己有學問或是有勢力，欺凌他人，這叫大我慢；同德相傲，但名為慢；與同爭勝，與他相同的能力，他要爭勝，這叫過慢；於勝爭勝，人家勝過他，他還和人爭，這叫慢過慢，未得謂得，沒得著聖果說得到了，這叫增上慢；還有卑劣慢，他不及人，自己生慢心，這叫卑劣慢；還有邪慢，不禮塔廟、不拜佛像，「心中尚輕十方如來」，十方的如來佛他都輕慢，「何況下位聲聞緣覺」，他更輕慢了，「此名見勝無慧自救」，這就是見著功大用的很優勝、很好，他沒有智慧，自己救自己的這一個關過不去，這就是無慧自救，「悟則無咎」，他見著優勝的境界若能醒悟，「非為聖證」，知道不是證聖果就對了，「若作聖解，則有一分大我慢魔入其心腑」，不但「不禮塔廟」，還「摧毀經像」，「謂檀越言，此是金銅，或是土木」，還對信佛的施主說佛像是金銅土木做的，供這個都是迷信，「經是樹葉」寫的，「或是氎華」寫的，因佛在世時用貝葉寫經，所以他謗毀，「肉身真常」，他說自己的肉身是真常的，「不自恭敬」，自己不恭敬自己，「卻崇土木」，卻信土木等造的佛像，「實為顛倒」，真是顛倒，「其深信者，從其毀碎，埋棄地中」，若是相信他的話，把金銀鑄的、木刻的、泥塑的佛像都毀碎了埋在地裡，「疑誤眾生，入無間獄」，把世間信佛的人們都疑惑，誤了向佛信仰，這種罪大的很，入無間獄，「失於正受，當從淪墜」，因為他失於正受，定當從是因淪墜於地獄。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。己言成聖得大自在。此名因慧。獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生。墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。
「又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白」，又彼修定中的諸善男子，把色陰破了、銷滅了，到了受陰之中，還得破受陰，「於精明中」，精明中者是色陰銷之境界，在精純明瞭之中，「圓悟精理」，就是悟此受陰本如來藏，「得大隨順」，功夫用的好，很隨心、很順利，「其心忽生無量輕安」，心裡頭忽然生出無量無邊的輕安，身心清淨、輕巧，「己言成聖得大自在」，自言已成聖果，「此名因慧，獲諸輕清」，這是因他有智慧，所以身不沉重、心也清涼了，「悟則無咎」，功夫用到這裡，知道醒悟就對了，「非為聖證」，你別以為證聖果，「若作聖解，則有一份好輕清魔，入其心腑」，若以為證成聖果，那就有一分好輕清的魔，身輕安、心清淨，他不明白佛法，與佛法作對，這就叫魔，「人其心腑」，都入到他的心腑了，他還不知道，「自謂滿足，更不求進」，他以為功夫修的到家了，「此等多作無聞比丘」，這等人多作無聞比丘，拿著四禪的功夫，以為證了四果聖人，他自己誤了，還「疑誤眾生」，「墮阿鼻獄」，阿鼻獄是地獄中最厲害的，「失於正受」，失於正當的享受，「當從淪墜」，當來一定沉淪墜落。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中。得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果。一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有空魔入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。廣行婬穢。因魔力故。攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿。與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤入人罪。失於正受。當從淪墜。
「又彼定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白」，「於明悟中」，明悟中就是色陰既銷之觀慧中，在這個明明白白的醒悟之中，得著不實在、不究竟，「得虛明性」，虛明性就是受陰性，這也是緣於捨受而成空解，乃慧多定少之病，在這個明明白白的醒悟之中，得不著實在、得不到究竟，得這個虛明性，虛是虛而不實，「其中忽然歸向永滅」，就在其中，忽然歸向永滅，由此生出這一斷滅的思想，就「撥無因果」，說一切法無因無果，「一向入空」，什麼也沒有，這就叫斷滅空，「空心現前」，斷滅空的心現前，「乃至心生長斷滅解」，乃至心裡生長出來斷滅的解釋，說世間上一切所有都銷滅了，就沒有了，佛說這是修行人必須經過的一個過程，「悟則無咎」，若能醒悟了這種境界就好了，「非為聖證」，知道這不是證聖果，「若作聖解」，設若是說我證了聖果了，「則有空魔入其心腑」，這樣就有空魔入人的心腑，本人不能作主，「乃謗持戒」，魔就謗毀持戒，「名為小乘」，「菩薩悟空」，說菩薩是大乘法，所悟的是真空理，「有何持犯？」一切都空了，哪還有持戒犯戒這些事情？這個人說大乘法，沒有那些小節目，悟了真空理什麼也能做，「其人常於信心檀越」，所以常於護法居士，「飲酒噉肉」，喝酒吃肉，不但這個還「廣行婬穢」，做些不淨的事情，「因魔力故」，因魔的力量的原故，「攝其前人」，他能收攝道場的這些人，「不生疑謗」，「鬼心久入」，魔鬼的心久入在人的心中了，「或食屎尿，與酒肉等」，所以或者吃屎喝尿，他拿這個當肉吃當酒喝，「一種俱空」，他說一切法都是空的，「破佛律儀」，拿這個魔術來破佛的律儀，「誤入人罪」，耽誤人人都入在罪過裡頭，「失於正受」，把人人的正當享受都失去了，「當從淪墜」，因他做不正當的事情，當然從於沉淪墮落了。
又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虛明。深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。此名定境安順入心。無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣。平等行欲。其行婬者。名持法子。神鬼力故。於末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至一百二百。或五六百。多滿千萬。魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生。入無間獄。失於正受。當從淪墜。
這是受陰第十，「又被定中諸善男子，見色陰銷，受陰明白」，又彼在定中的諸修行人見色陰銷，受陰明白了，「味其虛明」，味受陰之虛明，因「深入心骨」，把虛明的信心研究得深入骨裡，「其心忽有無限愛生」，其心忽然生出無限的愛，「愛極發狂」，愛的太多了，不能停止，愛到極點就發狂，「便為貪欲」，一狂妄便有貪欲的境界，「此名定境安順入心」，安順入在心裡，就像欲愛入到他的心裡，「無慧自持」，這時候沒有智慧任持這種境界，所以「誤入諸欲」，「悟則無咎」，若能明白這是不對，「非為聖證」，不是聖人所證之道就好了，「若作聖解」，若是認為這是證了聖果了，「則有欲魔入其心腑」，則有婬欲魔入其心腑，「一向說欲為菩提道」，說婬的事情是菩提道，「化諸白衣」，以這個化諸白衣，古時的老百姓都叫白衣，「平等行欲」，他不是真正的修行，平等行婬欲的事情，這哪是好事呢？「其行婬者，名持法子」，并說行婬欲的事才是真正的佛弟子，「神鬼力故」，這都是邪的力量的原故，「於末世中，攝其凡愚」，於末法的時候，他以神鬼的力量能收攝這些凡夫愚人，「其數至百，如是乃至一百二百，或五六百，多滿千萬」，其數乃至成千成萬，這麼多人相信他，「魔心生厭，離其身體」，以後魔心生厭就離開他的身體，沒有魔力支持他，「威德既無」，威德既然沒有了，「陷於王難」，官家知道了就受政府的難問，「疑誤眾生，入無間獄」，由他疑誤了眾生，生受王法之難、死入無間地獄，「失於正受」，失於正當的享受，「當從淪墜」，當來定受其淪墜。大科第三結過勸示。
阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語。於我滅後。傳示未法。徧令眾生。開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
佛對阿難說，「如是十種禪那現境」，如是這受陰的十種境界，「皆是受陰用心交互」，都是從受陰裡用心互相交互，「故現斯事」，所以才現出種種相來，「眾生頑迷」，世間的眾生，頑梗迷惑，「不自忖量」，自己不忖度不量力，「逢此因緣，迷不自識」，過著這個因緣就迷惑了，自己不認識，「謂言登聖」，說自己登了聖人的果位了，「大妄語成」，這個大妄語已成，就得「墮無間獄」，「汝等亦當將如來語」，佛囑咐弟子們，你們將如來的言語，「於我滅後」，於佛滅後的時候，「傳示末法」，傳示給末法之中普徧的宣傳，「徧令眾生，開悟斯義」，令一切眾生都明白這種真實的義理，「無令天魔得其方便」，不要令天魔得其方便，「保持覆護，成無上道」，使令一切眾生有護持佛法的心，才能引導「成無上道」。第三大科明想陰境分三：初總示陰相、二別明發相、三結過勸示。初中又分四，初結前受陰盡相。
阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。心離其形。如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙。
這一段文是結束受陰盡相，「阿難！彼善男子，修三摩提」，你們這些學佛的人修正定正受，「受陰盡者」，已破除受陰，見惑雖斷，而思惑猶存，故云「雖未漏盡」，雖然是沒得著漏盡通，「心離其形」，心已經離開這個形相了，功夫用到這兒了，「如鳥出籠」，好比小鳥打籠子裡出來；我們人的身體沒有修行，所以不能自由，想出出不來，修行人把受陰破完了，就能自由了，「已能成就」，慢慢超凡入聖，「從是凡身」，由凡夫身，一步一步地向前，「上歷菩薩六十聖位」，向上經歷菩薩的六十個聖位，三漸次為能增進、五十七位為所增進，能所合稱六十聖位，而「得意生身」，意之所到身則隨到，「隨往無礙」，隨便上哪都無障礙。文句云此有三種：一、三昧樂受意生身，初信能得，二、覺法自性意生身，八信能得，三、種類俱生無作意生身，十信能得。若至初住，分證如來一身無量身，所謂中道法身，應化之本如天上月，普印千江不名意生身。第二正示想陰區宇。
譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言己成音韻倫次。令不寐者。咸悟其語。此則名為想陰區宇。
想陰未破，「譬如有人，熟寐寱言」，喻如熟寐之人，受陰雖破，因有思惑未除，所以喻如寐言，「是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次」，無別所知成韻次，以喻觀行功深，「令不寐者」，諸佛菩薩喻如不寐之人，「咸悟其語」，都明白他所說的話，「此則名為想陰區宇」，這是虛妄想陰區宇。第三懸示想陰盡相。
若動念盡。浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。是人則能超煩惱濁。
這是說想陰盡相的懸示，事情還沒落實，將來得這麼辦，叫懸示。先說破除了想陰的相，才能成佛，「若動念盡」了，「浮想銷除」，虛浮的妄想也銷除了，「於覺明心」，於本覺妙明的心，「如去塵垢」，如同把塵垢都去了，露出本覺妙明了，「一倫生死，首尾圓照」，倫者類也，分段為一類、變易為一類，首者窮其始、尾者究其終，從頭到尾圓滿覺照，都成就了；同居動念盡，去見思塵垢，圓照分段生死首尾，方便實報動念盡，去塵沙無明塵垢，圓照變易生死首尾，「名想陰盡」，這名為想陰盡相，「是人則能超煩惱濁」，是人則能超出煩惱濁。第四結示本惟妄想。
觀其所由。融通妄想以為其本。
惟此想陰，能為融通變化，使心隨境、使境隨心，只是妄想以為根本，知道想陰虛妄無本，就不被其所迷惑。以下第二科別明發相分十，初貪善巧想，至十貪長壽想，煩惱雖多，貪為上首，一有所貪便墮魔網，可不戒哉。今初。
阿難。彼善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛圓明。銳其精思。貪求善巧。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧善男子處。敷座說法。其形斯須或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢暗室。身有光明。是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散。此名怪鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
這一段文是貪善巧的思想，是遭魔的因，「阿難！彼善男子」，你們這些修學佛法的善男子，「受陰虛妙」者，是觀行位中了知受陰本如來藏，不發十種魔事，或雖發而覺悟不惑，所以「不遭邪慮」，本以圓解而修圓定，今既不遭受陰中之邪慮，將有漏之受轉為無漏之受，故云「圓定發明」，只須如法精進，「三摩地中」，從觀行三昧乃至究竟三昧，則無事不辦，「心愛圓明」，若是從中忽生心愛，「銳其精思」，他用精純的思想來的極快，有這種貪求來的快的心，當知「貪求善巧」，招魔墮落，都是自心妄想之病，從「爾時」至「身有光明」，明其魔事之相，從「是人愚迷」至「潛行貪欲」，明其受魔所惑，從「口中好言」至「無故耗散」，明魔所作業，從「此名怪鬼」至「俱陷王難」，結明魔所成事，「汝當先覺」二句，勸其覺則成得，「迷惑不知」二句，誡其迷則成失。
阿難。又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛遊蕩。飛其精思。貪求經歷。爾時天魔候得其便。飛情附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者。忽自見身。坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等。來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。此名魃鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
這一段文是佛對阿難說，修禪定的人不要起妄想，一味的用功，把功夫用純了，功夫一差別，一起妄想就容易著魔；修行人證道後，魔王的宮殿都要毀壞，這是現出邪正不兩立，魔就怕成道的人，修道人功夫修好了，魔就來擾亂。
以下每段文中各有三節，初從「又善男子」至「貪求經歷」，明定中所起妄想，二、從「爾時天魔」至「俱陷王難」，明其妄想所招魔事，三、從「汝當先覺」至「墮無間獄」，勸誡覺迷，所成得失。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛綿（淴-心+日）。澄其精思。貪求契合。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。數座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
「又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明，三摩地中」，這一段文是想陰第三，說這修行人於三昧中，「心愛綿（淴-心+日），澄其精思」，心裡生出愛，綿是連續不斷，「貪求契合」，這時因他妄念一起，「爾時天魔，候得其便」，天魔得其方便，「飛精附人」，飛精附在這個修行人身上，「口說經法」，「其人實不覺知魔著」，他本人不知道天魔的力量，「亦言自得無上涅槃」，說自己得了無上的涅槃，「來被求合善男子處」，來在修行人打妄想的跟前，也「敷座說法」，「其形及彼聽法之人，外無遷變」，天魔遮著他的形相以及聽法的人，外邊沒有遷變，「令其聽者，未聞法前，心自開悟」，能令聽法的未聞法前心自開悟，「念念移易」，念念不住的變化，「或得宿命，或有他心」，或得著什麼神通，「或見地獄」，或見著地獄，「或知人間好惡諸事」，或預知人的好事壞事，「或口說偈，或自誦經」，「各各歡娛，得未曾有」，各各聽了都歡喜得未曾有，「是人愚迷」，這是把人愚迷住了，「惑為菩薩」，以為是菩薩來了，「綿愛其心」，起愛想的人，綿綿不斷，「破佛律儀」，破佛的律儀，「潛行貪欲」，潛藏著行貪欲的事，「口中好言佛有大小」，口裡常說有大佛、小佛，「某佛先佛，某佛後佛」，哪個是先成的、哪個是後成的，「其中亦有真佛假佛，男佛女佛」，有假佛有真佛，有男佛女佛，「菩薩亦然」，「其人見故」，其人見著這個境界，「洗滌本心」，把早先的道心都洗掉了，「易入邪悟」，這就容易入邪道，「此名魅鬼，年老成魔，惱亂是人」，此名魅鬼年老就成魔，來惱亂修行人，「厭足心生」，他鬧夠了，厭惡心生，「去彼人體」，就離開修行人的身體，魔已走，沒有效驗了，「弟子與師，俱陷王難」，弟子與師俱陷於國王之難，佛對大眾說這些事情，「汝當先覺」，修行應當先知道，萬不可起這個妄心，就「不入輪迴」，若是「迷惑不知」，不但犯王法，「墮無間獄」，死後還下地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛根本。窮覽物化。性之終始。精爽其心。貪求辨析。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下。雖未聞法。自然心伏。是諸人等。將佛涅槃。菩提法身。即是現前我肉身上。父父子子。遞代相生。即是法身。常住不絕。都指現在。即為佛國。無別淨居。及金色相。其人信受。亡失先心。身命歸依。得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提涅槃真處。彼無知者。信是穢言。此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
「又善男子，受陰虛妙」，諸修行人，受陰到了虛妙的地位，而且得著妙理，「不遭邪慮」，不能遭遇邪魔外道這些事，「圓定發明」，圓滿的定力都發明出來了，「三摩地中，心愛根本」，在正定正受中貪求分析世間所有是怎麼回事情，他心裡總想研究出根本來，他不知道世界上萬事萬物都是無始無終的，你要想找根本，從哪生？從哪滅？這都是妄想，就錯了！無始無終！他是個圓理，要說從三皇五帝來的，三皇五帝又從哪裡來的？你找不出頭來，因為他是個圓理，一定要找根本，這是自己和自己過不去，「窮覽物化，性之終始」，追窮流覽萬物的變化，他這個性從哪兒起頭？從哪兒銷滅？「精爽其心」，以這個為精明爽快，「貪求辨析」，貪求分別、分析，這個事情你別說是研究不到，你就是研究到了也是世間法，永遠還是歸在分別法上，到了究竟的道理是無分別法，你要過於分別就引出魔來了，「爾時天魔，候得其便，飛精附人」，附於人身上，「口說經法」，「其人先不覺知魔著」，這個受魔的人先不覺是著魔，「亦言自得無上涅槃」，「來被求元善男子處」，天魔來到這個求世界根元的善男子處，附在他身上，也「敷座說法」，「身有威神，摧伏求者」，「令其座下，雖未聞法」，雖然沒聽他說法，「自然心伏」，自然的心就敬伏，魔附在人上就說「是諸人等」，就是跟我學的人，「將佛涅槃，菩提法身」，將佛的涅槃修德、菩提智德，連佛的法身，「即是現前我肉身上，父父子子」，都算是現前我肉身上父父子子，「遞代相生，即是法身」，一代一代的相生，這就叫菩提涅槃，「常住不絕」，法常住著，「都指現在，即為佛國」，就是佛國，「無別淨居，及金色相」，沒有特別清淨所居之處，我們人人就叫金色相，「其人信受」，其人都信為實在，「亡失先心」，早先修行的心就亡失了，「身命歸依，得未曾有」，連身帶命都歸依魔附的人身上，這個事情從來也沒得著過，好不容易得著這個大法，就迷惑到這麼個樣子，「是等愚迷」，這等人被迷惑，「惑為菩薩」，都拿他當菩薩，「推究其心」，研究人的這個心，「破佛律儀」，用法子破佛的律儀，「潛行貪欲」，潛藏著行貪欲的壞事，「口中好言，眼耳鼻舌，皆為淨土」，口中又說我們眼、耳、鼻、舌都是淨土，「男女二根，即是菩提涅槃真處」，「彼無知者，信是穢言」，彼無知識的人就信這種不淨的言語，「此名蠱毒魘勝惡鬼」，「年老成魔，惱亂是人」，年老成的魔，來惱亂是人，「厭足心生，去彼人體」，等他離去人體，「弟子與師，俱陷王難」，弟子與師都犯王法治罪，「汝當先覺」，佛說你們應當先覺悟，就「不入輪迴」之苦，「迷惑不知」，你要迷惑了，「墮無間獄」，就墮無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛懸應。周流精研。貪求冥感。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽眾。暫見其身。如百千歲。心生愛染。不能捨離。身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。知是先師本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。口中好言。我從前世。於某生中。先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者信是虛誑。遺失本心。此名癘鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輸迴。迷惑不知。墮無間獄。
這一段文是第五貪冥感想，是說修行人貪求在冥冥之中有感應，將來得好處，一起這個貪心都壞了，「又善男子，受陰虛妙」，受陰破除了，到了虛妙的時候，「不遭邪慮」，修到這兒，不能遭遇邪魔外道，「圓定發明」，圓融無礙的定力已經發明了，一點缺陷也沒有了，「三摩地中」，修到正定正受之中，「心愛懸應」，心裡還貪愛這種好的境界，這叫懸應，好處還沒來，他先盼望，「周流精研」，就在周密流動用心精研的時候，「貪求冥感」，貪求在冥冥之中得到好處、得到感應，「爾時天魔，候得其便」，魔就趁虛而入，「飛精附人」，飛精他附在人身上，「口說經法」，嘴裡也說經法，「其人元不覺知魔著」，但是這個修行人自己不知道魔附在身上，「亦言自得無上涅槃」，他自己說得著涅槃了、成道了，「來彼求應善男子處」，來彼求感應的善男子處，「敷座說法，能令聽眾，暫見其身，如百千歲」，說法之時能令大眾都見著他的身體，好像幾百歲幾千歲，人人見了「心生愛染」，「不能捨離」，都歡喜的不能離開，「身為奴僕」，給他做奴僕，衣食住藥「四事供養」，「不覺疲勞」，「各各令其座下人心，知是先師本善知識」，各各都知是先師，本來就是善知識，「別生法愛」，特別的生法愛，「黏如膠漆，得未曾有」，如同膠漆不想捨離，「是人愚迷」，是人愚癡迷惑，「惑為菩薩」，認為是菩薩來了，「親近其心」，「破佛律儀」，把佛的戒律、威儀都破壞了，「潛行貪欲」的事，「口中好言，我於前世，於某生中，先度某人，當時是我妻妾兄弟」，「今來相度」，我今又來度化你們，「與汝相隨，歸某世界，供養某佛」，「或言別有大光明天」，或說別有大光明天，「佛於中住」，「一切如來所休居地」，一切如來在那裡休息居住，「彼無知者信是虛誑」，彼無知者信其虛誑的言語，「遺失本心」，把自己的本心遺失了，「此名癘鬼，年老成魔」，此是癘鬼年老成魔，「惱亂是人」，來惱亂世間人，「厭足心生」，他鬧亂夠了，「去彼人體」，他就離開彼人的身體，「弟子與師，俱陷王難」，魔一走，師徒都墮落，受國法處罰，「汝當先覺」，你們應當先覺悟，「不入輪迴」，若是「迷惑不知」還「墮無間獄」。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛深入。剋己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。數座說法。令其聽人。各知本業。或於其處。語一人言。汝今未死。已作畜生。敕使一人。於後蹋尾。頓令其人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外。重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
這段文說修行人在三座地中別生枝節，「又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮，圓定發明」，修行的法圓融無礙，一法不缺，圓理有了定力，不但有定力，還發明心地，發動光明，「三摩地中」，已經得了正定正受了，「心愛深入，剋己辛勤」，「樂處陰寂，貪求靜謐」，樂於處在沒有人的地方，在那裡靜謐不動，這算是獨善其身，不能度化眾生，「爾時天魔，候得其便」，於是天魔得著機會，「飛精附人」，飛精附在他的身上，「口說經法」，「其人本不覺知魔著」，那個修行者不知被魔所迷，「亦言自得無上涅槃」，也自誇得了無上涅槃，「來彼求陰善男子處」，去那些他求靜謐的徒眾處，「敷座說法」，「令其聽人，各知本業」，使令聽法的人各知根本上所造的業，「或於其處」，或於其說法之處，「語一人言」，對某一人說，「汝今未死」，你雖然沒死，「已作畜生」，但你的業力，已把你變成畜生，「敕使一人，於後蹋尾」，又使另一人在後面踏其尾部，「頓令其人起不能得」，頓然間使令這個人動彈不得，「於是一眾傾心欽伏」，於是其他徒眾心服口服，「有人起心」，若有徙眾起心動念，「已知其肇」，他已知道你想什麼，「佛律儀外」，於佛律儀之外，「重加精苦」，剋己辛勤，「誹謗比丘」，誹謗其他依正法修行的比丘，又常「罵詈徙眾」，「訐露人事」，又揭露別人的私事，「不避譏嫌」，完全不理會他人，「口中好言未然禍福」，閒話中常言未來禍福，「及至其時」，時候到了，「毫髮無失」，絲毫沒有差錯，「此大力鬼」，這是大力鬼所為，他「年老成魔」，「惱亂是人」，他把人惱亂夠了，「厭足心生」，他就生了厭煩了，「去彼人體」，他離開被迷的人之身體，「弟子與師，俱陷王難」，師徒俱都陷於王難，佛對弟子們說，「汝當先覺」，你們應當先覺，「不入輪迴」，若是「迷惑不知」，「墮無間獄」，就墮無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋。貪求宿命。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。是人無端於說法處。得大寶珠。其魔或時。化為畜生。口銜其珠。及雜珍寶。簡冊符牘。諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人。藏於地下。有明月珠。照耀其處。是諸聽者。得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌。或時日餐。一麻一麥。其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。口中好言。他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。此名山林土地。城隍川嶽鬼神。年老成魔。或有宣婬。破佛戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進。純食草木。無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。俱陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
「又善男子，受陰虛妙」，這一段文是說修行人修到受陰不執著，已經得著虛妙了，「不遭邪慮」，不能夠遭遇邪魔外道的考慮了，「圓定發明」，圓融無礙的定力已經發明了，「三摩地中，心愛知見，勤苦研尋」，在正定正受之中起了一種貪愛心，就是「貪求宿命」的思想，要想知道前世是個什麼人，勤苦的尋找，「爾時天魔，候得其便」，這時天魔候得其便，「飛精附人」，飛精附在他的身上，「口說經法」，「其人殊不覺知魔著」，但是其人自己不知是魔著，「亦言自得無上涅槃」，「來彼求知善男子處」，這個魔來彼求知的善男子處，也是「敷座說法」，「是人無端於說法處」，「得大寶珠」，先得一個大寶珠，「其魔或時，化為畜生」，其魔或者變化某種畜生，「口銜其珠，及雜珍寶」，口裡含著寶珠及雜樣的珍寶，「簡冊符牘」，就是文具之類，「諸奇異物」，「先授彼人」，他先授給這個求知宿命的人，「後著其體」，「或誘聽人，藏於地下，有明月珠，照耀其處」，「是諸聽者，得未曾有」，這時的聽者，歡喜得未曾有，「多食藥草」，這個天魔，他多食藥草的東西，「不餐嘉饌」，不餐好的東西，「或時日餐，一麻一麥」，或者日餐一麻一麥，也就當飯，「其形肥充，魔力持故」，他的身體還很肥胖，這是魔鬼的力量，「誹謗比丘」，他誹謗出家人，「罵詈徒眾」，罵出家人的徙眾，「不避譏嫌」，也不避人譏嫌他，「口中好言，他方寶藏」，哪裡有寶藏，「十方聖賢潛匿之處」，都是十方聖賢潛藏的寶貴東西，「隨其後者」，魔附的人的後邊，「往往見有奇異之人」，往往還見著有奇異之人，「此名山林土地，城隍川嶽鬼神，年老成魔」，這些都是山林土地鬼神年老成魔，「或有宣婬，破佛戒律」，「與承事者，潛行五欲」，潛藏著行五欲的壞事，「或有精進」，或者有用功精進的時候，「純食草木」，他純粹的吃草吃木，「無定行事」，他也沒有一定吃什麼，「惱亂是人」，他惱亂這些人，鬧夠了，「厭足心生」，厭煩心生出來，「去彼人體」，就離開他的身體，「弟子與師，俱陷王難」，這時候弟子與師多陷在國王法律中受難，佛告訴弟子，「汝當先覺，不入輪迴」，你們應當先覺悟就不入輪迴，若是「迷惑不知」，就要「墮無間獄」。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛神通種種變化。研究化元。貪取神力。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。是諸聽人頂上火光皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行。如履平地。或於空中。安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣。曾無障礙。唯於刀兵。不得自在。自言是佛。身著白衣。受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。口中常說神通自在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行婬。不毀麤行。將諸猥媟。以為傳法。此名天地大力山精。海精風精。河精土精。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
這一科文是說修行人心裡妄想貪戀得神通，佛說你能把禪定修到家，神通妙用，不用你打妄想，是現成的，他不知道，所以佛恐怕他們遭魔境一層一層的給他說清楚了，「又善男子，受陰虛妙」，這又說到本文的善男子修行的很好，受陰修到虛妙了，「不遭邪慮」，若不打妄想就不能遭到邪魔外道打擾了，「圓定發明」，圓滿的定力沒有缺陷了，已經發明了，「三摩地中」，在正定正受之中，「心愛神通種種變化」，無故的又心愛神通，他喜歡種種的變化，「研究化元」，研究變化的原理，「貪取神力」，因為他生起貪取神通的念頭，「爾時天魔，候得其便」，天魔就得其方便，「飛精附人」，飛精附在他的身上，「口說經法」，「其人誠不覺知魔著」，往常他不會說法，現在能說法，這都是魔的力量，「亦言自得無上涅槃」，「來波求通善男子處」，魔附在求神通的人處，也「敷座說法」，「是人或復手執火光」，手執著火光，「手撮其光，分於所聽四眾頭上」，分散於四眾的頭上，「是諸聽人頂上火光皆長數尺」，「亦無熱性」，也沒有熱性，「曾不焚燒」，都焚燒不著，他出現這種神通迷惑人，「或水上行，如履平地」，又在水上行就像在地上走一樣，「或於空中，安坐不動」，或者在空中安坐不動，「或入瓶內」，或入在瓶內，「或處囊中」，或入在囊中，「越牖透垣，曾無障礙」，或是穿透垣牆都沒有障礙，「唯於刀兵」，他就是怕兵刃，「不得自在」，佛不說明，旁人也不知道，「自言是佛」，他說自己是佛，「身著白衣，受比丘禮」，「誹謗禪律」，他誹謗禪定不好，又說佛制的律儀不對，「罵詈徒眾」，又對徙眾說不遜之話，「訐露人事，不避譏嫌」，竟說人家秘密的事，「口中常說神通自在」，口中常說神通任意自在，「或復令人傍見佛土」，或者令人看見旁的佛土，「鬼力惑人」，這都是魔鬼的力量迷惑人，「非有真實」，不是真實的佛境界，因為他「讚歎行婬」，「不毀麤行，將諸猥媟，以為傳法」，不論出家在家，你未到精微的地方不要緊，說這些反對真理的事情，以這個傳法，「此名天地大力山精，海精風精，河精土精」，這個名字是天地之間，大力的、山上的、海裡的、風裡的、河裡的、土裡的妖精，不用說妖精是動物成的，「一切草木積劫精魅」，就說一切草木積累成劫，都可以成為鬼頭，「或復龍魅，或壽終仙，再活為魅」，或年老再變為妖魔鬼怪，「或仙期終，計年應死，其形不化，他怪所附，年老成魔」，「惱亂是人」，來世間惱亂修行人，用完了「厭足心生」，「去彼人體」，「弟子與師，多陷王難」，佛說「汝當先覺，不入輪迴，迷惑不知，墮無間獄」，死後還入無間地獄。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛入滅。研究化性。貪求深空。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虛空。突然而出。存沒自在。或現其身。洞如瑠璃。或垂手足。作栴檀氣。或大小便。如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。口中常說無因無果。一死永滅。無復後身。及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。此名日月薄蝕精氣。金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年不死為靈。出生國土。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。多陷王難。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
「又善男子，受陰虛妙」，這段文是修行人受陰到了虛妙之處，「不遭邪慮」，不能遭遇邪魔，「圓定發明」，已經修到心裡頭明了，「三摩地中」，正定正受之中起了妄想心，「心愛入滅」，就是什麼也沒有了，「研究化性」，研究這個變化性，「貪求深空」，他一有貪求深空的心，「爾時天魔，候得其便」，天魔即時得便，「飛精附人」，飛精氣附在他的身上，「口說經法」，「其人終不覺知魔著」，這個被魔著身的人，自己不知道著魔了，「亦言自得無上涅槃」，他自己說得了佛的無上涅槃了，「來被求空善男子處」，來彼貪求深空的修行人之處，「敷座說法」，「於大眾內」，在大眾之內，「其形忽空」，附魔的這個人的形體忽然空了，「眾無所見」，大家都不見了，「還從虛空，突然而出」，還從空中出來，「存沒自在」，「或現其身，洞如瑠璃」，或現身如瑠璃透亮的，「或垂手足，作栴檀氣」，或在手足上出栴檀氣，「或大小便，如厚石蜜」，或大小便如蜂蜜那麼甜，「誹毀戒律」，毀謗受戒持律的人，「輕賤出家」，「口中常說無因無果」的話，「一死永滅」，他說一死永久斷滅，「無復後身」，沒有後世投生的事，「及諸凡聖」，魔說及諸凡夫聖人，「雖得空寂」，雖然得了空寂，「潛行貪欲」，潛行婬欲，「受其欲者」，「亦得空心」，當時還覺著心空了，還見著效驗，「撥無因果」，「此名日月薄蝕精氣」．這是日月精氣滋潤養的，「金玉芝草」，金寶玉石從地裡出的芝草，「麟鳳龜鶴，經千萬年不死為靈」，麒麟、鳳凰、龜鱉、仙鶴經千萬年不死為靈．「出生國土，年老成魔」，出生在世界上年老就成魔，「惱亂是人」，惱亂這個修行人，「厭足心生」，他惱亂夠了，厭足心生出來，「去彼人體」，就離開人的身體，「弟子與師，多陷王難」，弟子與師因為魔去了，就沒有神力了，所以受國家的王法懲罰受難，「汝當先覺」，佛說你們應當先覺悟，「不入輪迴」，「迷惑不知」就「墮無間獄」。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。棄分段生。頓希變易。細相常住。爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方。取得其物。或於一處。在一宅中。數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。口中常說。十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然。不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬。如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未發心者。利其虛明。食彼精氣。或不因師。其修行人。親自觀見。稱執金剛。與汝長命。現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。先已乾死。惱亂彼人。以至殂殞。汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。
這一段是想陰第十，說這個修行人起妄念想，貪求長壽，「又善男子，受陰虛妙，不遭邪慮」，受陰到了虛妙的時候，就不能遭受邪魔的憂慮，「圓定發明」，功夫用的很圓滿，得著定力，「三摩地中」，在正定正受的境界中，打了妄想，「心愛長壽」，他這個心想著長生不死，其實他不認得自己的本性本來沒有生死，「辛苦研幾」，他用功辛苦有幾番的研究，「貪求永歲」，貪求永遠的壽命，「棄分段生，頓希變易」，「細相常住」，生死有粗細兩種不同，人人都承認的這個分段生死是粗的、變易生死是細的，人見不到就不容易相信，但是都屬於生死，不過細的比分段生死長一點，也是不究竟，他一打上這個貪長壽的妄想，「爾時天魔，候得其便」，這個天魔就趁虛而入，「飛精附人」，飛精附在身上，「口
說經法」，「其人竟不覺知魔著」，他自己不自知覺，「亦言自得無上涅槃」，「來彼求生善男子處」，來彼貪求長生不死的善男子處，也「敷座說法」，「好言他方往還無滯」，說法專好說神通可以隨時到他方，也可以隨時回來，「或經萬里，瞬息再來」，往返一萬里地，只須一轉眼的功夫，「皆於彼方，取得其物」，還從彼方取來其物以做證明，「或於一處，在一宅中」，或者在一個宅中，「數步之間」，「令其從東詣至西壁」，他能令從東壁走到西壁，「是人急行，累年不到」，讓他急行累年不到，看他有這個神通，「因此心信，疑佛現前」，「口中常說，十方眾生，皆是吾子」，常說十方眾生皆是我的兒子，「我生諸佛」，又說諸佛也是我生的，「我出世界」，他說我出生這個世界上，「我是元佛」，我是元始第一尊佛，「出世自然」，他說我一出世，自然就有道行，「不因修得」，不是因修行才成佛，「此名住世自在天魔」，這一類名為住世自在天魔，「使其眷屬，如遮文茶」，使令他的眷屬如遮文茶，中國話就叫妒嫉女，「及四天王」，是保護世界的，這都是正神，這四天王底下的用人叫「毗舍童子」，毗舍翻中國話叫啖精氣，四天王是保護人，他不能吸收人的精氣，他使喚的神，「未發心者」，還沒得正式的修行，總想得便宜，相吸點精神補助他自己，他是初學習四大天王保護世間，所以叫童子，他還沒發心救世間人，「利其虛明」，他利用修行人有虛明的功夫，「食彼精氣」，他就可以入手吸收這個修行人的精氣，「或不因師」，或者不因師傳，「其修行人，親自觀見」，「稱執金剛」的鬼，「與汝長命」，知道你貪求長壽，他就傳給你這金剛不壞的法子，你歡喜接受了，他「現美女身」，就是遮文茶，能變化美女迷惑人，「盛行貪欲」，你一起貪求婬欲的心，他滿你的意，「未逾年歲」，能逾過一年，「肝腦枯竭」，肝花腦髓都乾枯了，「口兼獨言」，口裡相兼著，自言自語，「聽若妖魅」，人聽到都知道他說鬼話，「前人未詳」，現前的這些人都沒詳細知道，「多陷王難」，多陷於王難，「未及遇刑」，沒等到遇刑，「先已乾死」，先已經乾死了，「惱亂彼人，以至殂殞」，佛說「汝當先覺，不入輪迴」，要「迷惑不知」，「墮無間獄」，就墮入無間地獄。結過勸示分二：初結十魔過惡、二結想陰所招，今初。
阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成正徧知覺。讚歎婬欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。婬婬相傳。如是邪精。魅其心腑。近則九生。多逾百世。令真修行。總為魔眷。命終之後。必為魔民。失正徧知。墮無間獄。汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。我今度汝。已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。
佛對阿難說這十種想陰魔的過失，勸他到末法時代發心弘揚佛法，阿難！你應當知道，「是十種魔」，這十種魔境，「於末世時」，在佛法將末的時候，「在我法中，出家修道」，在佛法之中出家修道，「或附人體，或自現形」，魔附在人體或現形，「皆言已成正徧知覺」，都說成佛了，「讚歎婬欲」，讚歎婬欲是好事，「破佛律儀」，破壞佛的戒律威儀，「先惡魔師，與魔弟子，婬婬相傳」，魔師與魔弟子傳婬欲的事，「如是邪精」，如是邪魔妖精，「魅其心腑」，能可以迷昧人的心腑，「近則九生，多逾百世」，說九生，一百年算一生，九百年算九生，三十年算一世，百世就是三千年，「令真修行，總為魔眷」，你是真修行人也不行，也都成了魔的眷屬，「命終之後，必為魔民」，死後必墮為魔民，「失正徧知」，連魔帶民都失了佛的知見了，「墮無間獄」，都墮無間地獄，永遠不能翻身，說到這裡，佛轉過來又勸阿難要報佛恩，「汝今未須先取寂滅，縱得無學」，縱然到了無學的位置，不要自己出離了生死，不發度生之願，「留願入彼末法之中」，發願入末法之中，「起大慈悲」，發大慈悲心，「救度正心深信眾生」，救度正心、修身、深信的眾生，「令不著魔」，使令他們不墮魔道，「得正知見」，讓一切眾生都得正知正見，「我今度汝，已出生死」，我現今度化你已出離生死，「汝遵佛語，名報佛恩」，你得遵從佛的話，這才叫報佛恩！
阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令眾生。開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。
「阿難，如是十種禪那現境」，佛對阿難說這十想陰，「皆是想陰用心交互」，都是由無始來用心交互勝敗，「故現斯事」，故現出魔事，「眾生頑迷」，眾生頑梗迷惑，「不自忖量」，不能忖量邪正，「逢此因緣，迷不自識」，遇見這種因緣自己不認識自己，「謂言登聖」，自言證了聖果，「大妄語成，墮無間獄」，大妄語是墮無間地獄的因，「汝等必須將如來語」，所以佛勸阿難，必須將如來的言語，「於我滅後，傳示末法」，我入滅後，到末法時代現身說法，「徧令眾生，開悟斯義」，普徧的令一切眾生明白佛的這個道理，「無令天魔得其方便」，別讓天魔得著方便，「保持覆護」，保護眾生、遮覆人民，「成無上道」，依如來語成無上道。